Qualidades de Kṛṣṇa explicadas com mais detalhes
31. HERÓICO
Uma pessoa muito iluminada com atividades militares e especialista em lançar diversos tipos de armas é chamada de heróica.
Quanto ao heroísmo de Kṛṣṇa na luta, há a seguinte declaração: “Meu querido matador de inimigos, assim como o elefante, ao tomar banho no lago, vingança todos os caules de lótus dentro da água balançando sua tromba, assim também simplesmente movendo Seus braços , que são comparados às trombas dos elefantes, Você matou tantos inimigos semelhantes a lótus.”

Quanto à perícia de Kṛṣṇa em liberar armas, quando Jarāsandha e treze divisões de soldados atacaram o exército de Kṛṣṇa, eles não tentaram ferir nem mesmo um soldado do lado de Kṛṣṇa. Isto deve ser feito em um treinamento militar especializado em Kṛṣṇa. Isto é único na história da arte militar.
32. COMPASSIVO
Uma pessoa que é incapaz de suportar a angústia de outra pessoa é chamada de compassiva.
A compaixão de Kṛṣṇa pelas pessoas angustiadas foi demonstrada quando Ele libertou todos os reis presos por Magadhendra. Enquanto morria, o avô Bhīṣma orou a Kṛṣṇa e O falou como o sol que erradicou a escuridão. Os reis aprisionados por Magadhendra foram colocados em celas escuras, e quando Kṛṣṇa apareceu lá, a escuridão desapareceu imediatamente, como se o sol tivesse nascido. Em outras palavras, embora Magadhendra tenha conseguido aprisionar tantos reis, com a manifestação de Kṛṣṇa todos eles foram libertados. Kṛṣṇa libertou os reis devido à Sua sincera compaixão por eles.
A compaixão de Kṛṣṇa também foi demonstrada quando o avô Bhīṣma estava deitado na cama de flechas que atravessavam seu corpo. Enquanto estava deitado nesta posição, Bhīṣma estava muito ansioso para ver Kṛṣṇa, e assim Kṛṣṇa apareceu ali. Ao ver a condição lamentável de Bhīṣma, Kṛṣṇa começou a falar com lágrimas nos olhos. Ele não apenas estava derramando lágrimas, mas também se esqueceu de si mesmo em Sua compaixão. Portanto, em vez de oferecer reverências diretamente a Kṛṣṇa, os devotos oferecem reverências à Sua natureza compassiva. Na verdade, porque Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, é muito difícil aproximar-se Dele. Mas os devotos, aproveitando-se de Sua natureza compassiva, representada por Rādhārāṇī, sempre oram a Rādhārāṇī pela compaixão de Kṛṣṇa.

33. RESPEITOSO
Uma pessoa que mostra respeito adequado a um mestre espiritual, um brāhmaṇa e uma pessoa idosa deve ser entendida como sendo respeitosa.
Quando pessoas superiores se reuniram diante de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa primeiro ofereceu respeito ao Seu mestre espiritual, depois ao Seu pai e depois ao Seu irmão mais velho, Balarāma. Dessa forma, ó Senhor Kṛṣṇa, o de olhos de lótus, ficou completamente feliz e puro de coração em todas as Suas ações.
34. Gentil
Qualquer pessoa que não se torne atrevida nem exiba uma natureza arrogante é chamada de gentil.
O exemplo do comportamento gentil de Kṛṣṇa se manifestou quando Ele veio para a arena do sacrifício Rājasūya organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, primo mais velho de Kṛṣṇa. Mahārāja Yudhiṣṭhira sabia que Kṛṣṇa era a Suprema Personalidade de Deus e estava tentando descer de sua carruagem para receber Kṛṣṇa. Mas antes que Yudhiṣṭhira pudesse descer, o Senhor Kṛṣṇa desceu de Sua própria carruagem e caiu imediatamente aos pés do rei. Embora Kṛṣṇa seja a Suprema Personalidade de Deus, Ele nunca se esquece de mostrar a etiqueta social em Suas relações.
35. LIBERAL
Qualquer pessoa que, por seu comportamento natural, seja muito branda é chamada de liberal.
Uma declaração de Uddhava após o saque da joia Syamantaka confirma que Kṛṣṇa é tão gentil e favorável que, mesmo que um servo seja acusado de grandes ofensas, Kṛṣṇa não leva isso em consideração. Ele simplesmente considera o serviço prestado por Seu devoto.

36. TÍMIDO
Uma pessoa que às vezes demonstra humildade e timidez é chamada de tímida.
Conforme descrito em Lalita-mādhava, a timidez de Kṛṣṇa se manifestou quando Ele atraiu a colina Govardhana com o dedo mínimo de Sua mão esquerda. Todas as gopīs estavam observando uma realização maravilhosa de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa também estava sorrindo ao ver as gopīs. Quando o olhar de Kṛṣṇa passou pelos seios das gopīs, Sua mão começou a tremer, e ao ver Sua mão tremer, todos os vaqueirinhos abaixo da colina ficaram um pouco perturbados. Então houve um rugido tumultuado e todos passaram a orar a Kṛṣṇa por segurança. Neste momento o Senhor Balarāma estava sorrindo, pensando que aqueles pastores de férias haviam ficado assustados com o abalo da Colina Govardhana. Mas, ao ver Balarāma sorrir, Kṛṣṇa pensou que Balarāma havia entendido Sua mente ao observar os seios das gopīs e imediatamente ficou tímido.
37. PROTETOR DAS ALMAS RENDIDAS
Kṛṣṇa é o protetor de todas as almas rendedas.
Algum inimigo de Kṛṣṇa ficou animado com o pensamento de que não necessariamente temer Kṛṣṇa, porque se simplesmente se rende a Ele, Kṛṣṇa lhe daria toda proteção. Às vezes, Kṛṣṇa é comparado à lua, que não hesita em distribuir seus raios calmantes até mesmo nas casas dos canṇḍālas e de outros intocáveis.
38. FELIZ
Qualquer pessoa que esteja sempre alegre e entocada por qualquer angústia é chamada de feliz.
No que diz respeito ao prazer de Kṛṣṇa, afirma-se que os ornamentos que decoravam os corpos de Kṛṣṇa e de Suas rainhas estavam além dos sonhos de Kuvera, o tesoureiro do reino celestial. A dança constante diante das portas dos palácios de Kṛṣṇa não deveria ser imaginada nem mesmo pelos semideuses do reino celestial. No reino celestial, Indra sempre vê a dança das garotas da sociedade. Mas o mesmo Indra não conseguia imaginar quão belas eram as danças realizadas nos espaços fechados dos palácios de Kṛṣṇa. Gaurī significa “mulher branca”, e a esposa do Senhor Śiva se chama Gaurī. As belas mulheres que residiam nos palácios de Kṛṣṇa eram tão mais brancas que Gaurī que eram comparadas ao luar, e eram constantemente visíveis para Kṛṣṇa. Portanto, ninguém pode desfrutar mais do que Kṛṣṇa. A concepção de gozo são mulheres bonitas, ornamentos e riquezas. E todos estes foram fabulosamente apresentados nos palácios de Kṛṣṇa, derrotando até mesmo a imaginação de Kuvera, do Senhor Indra ou do Senhor Śiva.

Nem mesmo uma leve angústia pode afetar Kṛṣṇa. Certa vez, algumas gopīs foram ao local onde os brāhmaṇas realizaram sacrifícios e disseram: “Queridas esposas dos brāhmaṇas, vocês devem saber que nem mesmo um leve cheiro de angústia pode tocar Kṛṣṇa. Ele não conhece perdas, não conhece difamação, não tem medo, não tem ansiedade e não conhece a calamidade. Ele é simplesmente rodeado, dançando pelos meninos de Vraja e desfrutando da companhia deles na dança rasa .”
39. BEM-QUERIDO DE SEUS DEVOTOS
Diz-se dos devotos de Kṛṣṇa que se eles oferecemem pelo menos um pouco de água ou uma folha de tulasī em devoção ao Senhor Viṣṇu, o Senhor Viṣṇu é tão gentil que Se venderá a eles.
O favoritismo de Kṛṣṇa para com Seus devotos foi demonstrado em Sua luta com Bhīṣma. Quando o avô Bhīṣma estava deitado à beira da morte no leito de flechas, Kṛṣṇa estava presente diante dele e Bhīṣma estava se lembrando de como Kṛṣṇa havia sido gentil com ele no campo de batalha. Kṛṣṇa havia prometido que na Batalha de Kurukṣetra Ele nem sequer tocaria em uma arma para ajudar nenhum dos lados; Ele permaneceria neutro. Embora Kṛṣṇa fosse o cocheiro de Arjuna, Ele havia prometido que não ajudaria Arjuna usando nenhuma arma. Mas um dia Bhīṣma, para anular a promessa de Kṛṣṇa, exibiu seu espírito de luta contra Arjuna tão magnificamente que Kṛṣṇa foi obrigado a descer de Sua carruagem. Pegando a roda quebrada de uma carruagem, Ele correu em direção ao avô Bhīṣma como um leão corre em direção a um elefante para matá-lo. O avô Bhīṣma lembrou-se dessa cena e mais tarde elogiou Kṛṣṇa por Seu glorioso favoritismo para com Seu devoto, Arjuna, mesmo correndo o risco de quebrar Sua própria promessa.
40. CONTROLADO PELO AMOR
Kṛṣṇa fica agradecido ao espírito amoroso do devoto e não exatamente ao serviço prestado. Ninguém pode servir Kṛṣṇa completamente. Ele é tão completo e autossuficiente que não precisa de nenhum serviço do devoto. É uma atitude de amor e afeição do devoto por Kṛṣṇa que O torna agradecido. Um belo exemplo desse comportamento obrigatório foi manifestado quando Sudāmā Vipra foi ao palácio de Kṛṣṇa. Sudāmā Vipra era amigo de classe de Kṛṣṇa e, devido à sua pobreza, foi induzido por sua esposa a ver Kṛṣṇa para solicitar alguma ajuda. Quando Sudāmā Vipra chegou ao palácio de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa o recebeu muito bem, e tanto Ele quanto Sua esposa lavaram os pés de Sudāmā Vipra, mostrando respeito ao brāhmaṇa. Lembrando-se de Seus casos amorosos com Sudāmā na infância deles, Kṛṣṇa começou a derramar lágrimas ao recebê-lo.
exemplo das obrigações de Kṛṣṇa para com Seu devoto é descrito no Décimo Canto, capítulo nono, versículo 18 do Śrīmad-Bhāgavatam , onde Śukadeva Gosvāmī diz ao rei Parīkṣit: “Meu querido rei, quando mãe Yaśodā estava suando, cansada de Outro tentar amarrar Kṛṣṇa com corda, Kṛṣṇa oferece em permitir que ela O amarre.” Kṛṣṇa, quando criança, perturbava Sua mãe com Suas atividades perversas, e ela queria amarrá-Lo. Mãe Yaśodā trouxe uma corda de casa e amarrou a criança, mas não conseguiu dar um nó devido ao comprimento da corda. Ela amarrou muitas cordas, mas quando terminou a corda estava muito curta. Depois de um tempo ela se sentiu muito cansada e começou a transpirar. Naquela época, Kṛṣṇa aconteceu em ser amarrado por Sua mãe. Em outras palavras, ninguém pode amarrar Kṛṣṇa por nenhum outro meio que não seja o amor. Ele está sujeito apenas às obrigações para com Seus devotos, por causa de seu amor extático por Ele.

41. TODO AUSPICIOSO
Uma pessoa que está sempre envolvida em atividades de bem-estar auspiciosas para todos é conhecida como tudo auspiciosa.
Após o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa deste planeta, Uddhava começou a se lembrar das atividades do Senhor e disse: “Kṛṣṇa satisfez todas as grandes sabedorias com Seus maravilhosos passatempos. Ele demoliu todas as atividades demoníacas da cruel ordem real, protegeu todos os homens piedosos e matou todos os lutadores cruéis no campo de batalha. Portanto, Ele é todo auspicioso para todos os homens.”
42. MAIS PODEROSO
Uma pessoa que sempre consegue colocar seu inimigo em calamidades é chamada de poderosa.
Quando Kṛṣṇa estava presente neste planeta, assim como o poderoso sol leva todas as trevas a se abrigarem em cavernas, Ele expulsou todos os Seus inimigos, que fugiram como corujas para se abrigarem fora de Sua vista.
43. FAMOSO
Uma pessoa que se torna conhecida por seu caráter imaculado é chamada de famosa.
Afirme-se que a difusão da fama de Kṛṣṇa é como o luar, que transforma a escuridão em luz. Em outras palavras, se a consciência de Kṛṣṇa for pregada em todo o mundo, a escuridão da ignorância e a ansiedade da existência material se transformarão na brancura da pureza, da paz e das prosperidades.
Quando o grande sabedoria Nārada cantava as glórias do Senhor, a linha azulada no pescoço do Senhor Śiva desapareceu. Ao ver isso, Gaurī, a esposa do senhor Śiva, suspeitou que o senhor Śiva era outra pessoa disfarçada de marido dela e, por medo, ela imediatamente deixou a companhia dele. Ao ouvir o canto do nome de Kṛṣṇa, o Senhor Balarāma viu que Sua vestimenta havia se tornado branca, embora Ele geralmente estivesse acostumado com vestimentas azuladas. E as vaqueiras viram toda a água do rio Yamunā se transformar em leite, então viraram-no em manteiga. Em outras palavras, pela difusão da consciência de Kṛṣṇa, ou das glórias de Kṛṣṇa, tudo se tornou branco e puro.
44. POPULAR
Qualquer pessoa muito querida pelas pessoas em geral é chamada de homem popular.
Quanto à popularidade de Kṛṣṇa, há uma declaração no Primeiro Canto, décimo primeiro capítulo, versículo 9 do Śrīmad-Bhāgavatam , que trata de Seu retorno para casa vinda da capital Hastināpura. Embora Ele estivesse ausente de Dvārakā na Batalha de Kurukṣetra, todos os cidadãos de Dvārakā ficaram taciturnos. Então, quando Ele voltou, os cidadãos O receberam com alegria e disseram: “Querido Senhor, enquanto Tu estiveste ausente da cidade, passamos nossos dias na escuridão da noite. Assim como na escuridão da noite cada momento parece ser uma longa duração de tempo, enquanto Tu estava fora cada momento nos pareceu como milhões de anos. Sua separação é completamente insuportável para nós.” Esta declaração mostra quão popular Kṛṣṇa era em todo o país.
Um incidente semelhante ocorreu quando Kṛṣṇa entrou na arena de sacrifício oferecido pelo rei Kaṁsa para Sua morte. Assim que Ele entrou no local, todos os sábios começaram a gritar: “Jaya! Jaya! Jaya! ” (que significa “Vitória!”). Kṛṣṇa era um menino naquela época, e todas as riquezas ofereceram-Lhe seus respeitosas vitórias. Os semideuses presentes também vieram a oferecer lindas orações a Kṛṣṇa. E as senhoras e meninas presentes expressaram sua alegria em todos os cantos da arena. Em outras palavras, não havia ninguém naquele lugar específico com quem Kṛṣṇa não fosse muito popular.
45. PARCIAL AOS DEVOTOS
Embora Kṛṣṇa seja a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, não seja parcial com ninguém, o Bhagavad-gītā afirmaque Ele sente atração especial por um devoto que adora Seu nome com amor e afeição. Quando Kṛṣṇa estava neste planeta, um devoto expressou seu sentimento desta forma: “Meu querido Senhor, se Você não tinha aparecido neste planeta, então os asuras [demônios] e ateus certamente causaram estragos nas atividades dos devotos. Não consigo imaginar a magnitude da devastação evitada pela Tua presença.” Desde o início de Seu aparecimento, Kṛṣṇa foi o maior inimigo de todas as pessoas demoníacas, embora a inimizade de Kṛṣṇa para com os demônios seja na verdade revelada à Sua amizade com os devotos. Isso ocorre porque qualquer demônio morto por Kṛṣṇa recebe salvação imediata.
46. MUITO ATRATIVO PARA TODAS AS MULHERES
Qualquer pessoa que possua qualificações especiais torna-se imediatamente muito atraente para as mulheres.
Um devoto fez a seguinte declaração sobre as rainhas de Dvārakā: “Como devo descrever as glórias das rainhas de Dvārakā, que estavam pessoalmente ocupadas no serviço ao Senhor? O Senhor é tão grande que simplesmente cantando Seu nome todas as grandes sabedorias como Nārada podem desfrutar de bem-aventurança transcendental. Então, o que pode ser dito sobre aquelas rainhas, que a todo momento viam o Senhor e O serviam pessoalmente?” Kṛṣṇa teve 16.108 esposas em Dvārakā, e cada uma delas foi atraída por Kṛṣṇa assim como o ferro é atraído por um magnético. Há uma declaração de um devoto: “Meu querido Senhor, Você é como um ímã, e todas as donzelas de Vraja são como ferro: em qualquer direção que Você cuida se mover, elas O seguem, assim como o ferro é atraído pela força magnética . ”

47. TOTALMENTE ADORÁVEL
Uma pessoa que é respeitada e adorada por todos os tipos de seres humanos e semideuses é chamada de sarvārādhya, ou todo-adorável.
Kṛṣṇa é adorado não apenas por todas as entidades vivas, incluindo os grandes semideuses como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā, mas também pelas expansões de Viṣṇu (formas de Deus), como Baladeva e Śeṣa. Baladeva é uma expansão direta de Kṛṣṇa, mas Ele ainda aceita Kṛṣṇa como adorável. Quando Kṛṣṇa apareceu na arena do sacrifício Rājasūya organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, para todos os presentes, incluindo grandes sabedorias e semideuses, Kṛṣṇa tornou-se o centro de atração, o centro de atração, e Lhe ofereceram respeitos.
48. TODO OPULENTO
Kṛṣṇa é pleno em todas as opulências – saber, força, riqueza, fama, beleza, conhecimento e renúncia. Quando Kṛṣṇa estava presente em Dvārakā, Sua família, conhecida como dinastia Yadu, consistia de 560 milhões de membros. Todos esses membros da família eram muito obedientes e fiéis a Kṛṣṇa. Havia mais de 900.000 grandes edifícios palacianos para abrigar todas as pessoas, e todos neles respeitavam Kṛṣṇa como o mais adorável. Os devotos ficaram surpresos ao ver a opulência de Kṛṣṇa.
Isso foi verificado por Bilvamaṅgala Ṭhākura quando em Kṛṣṇa-karṇāmṛta ele se apresentou a Kṛṣṇa assim: “Meu querido Senhor, o que posso dizer sobre a opulência de Sua Vṛndāvana? Simplesmente os ornamentos nas pernas das donzelas de Vṛndāvana são mais do que cintāmaṇi, e seus vestidos são tão bons quanto as flores celestiais parijāta . E as vacas se parecem exatamente com as vacas surabhi na morada transcendental. Portanto, Tua opulência é como um oceano que ninguém pode medir.”
49. TODO HONORÁVEL
Uma pessoa que é a principal entre todas as pessoas importantes é chamada de honrada.
Quando Kṛṣṇa morava em Dvārakā, semideuses como o senhor Śiva, o senhor Brahmā, Indra, o rei dos céus, e muitos outros costumavam visitá-Lo. O porteiro, que tinha que gerenciar a entrada de todos esses semideuses, disse em um dia muito ocupado: “Meus queridos Senhor Brahmā e Senhor Śiva, por favor, sinta-se neste banco e esperem. Meu querido Indra, por favor, desista de ler suas orações. Isto está criando uma perturbação. Por favor, espere em silêncio. Meu querido Varuṇa, por favor, vá embora. E meus queridos semideuses, não percam seu tempo inutilmente. Kṛṣṇa está muito ocupado; Ele não pode ver você!
50. O CONTROLADOR SUPREMO
Existem dois tipos de controladores, ou senhores: aquele que é independente é chamado de controlador, e aquele cujas ordens não podem ser ignoradas por ninguém é chamado de controlador.
Com relação à completa independência e senhorio de Kṛṣṇa, o Śrīmad-Bhāgavatam diz que embora Kāliya fosse um grande ofensor, Kṛṣṇa ainda o favoreceu marcando sua cabeça com Seus pés de lótus, enquanto o Senhor Brahmā, embora tenha orado a Kṛṣṇa com tantos versos maravilhosos , ainda não consegui. atraí-lo.
Esse tratamento contraditório por parte de Kṛṣṇa é adequado à Sua posição, porque em toda a literatura védica Ele é descrito como o completamente independente. No início do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor é descrito como sva-rāṭ, que significa “completamente independente”. Essa é a posição da Suprema Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta não é apenas senciente, mas também totalmente independente.
Quanto às ordens de Kṛṣṇa não serem negligenciadas por ninguém, no Śrīmad-Bhāgavatam , Terceiro Canto, segundo capítulo, versículo 21, Uddhava diz a Vidura: “O Senhor Kṛṣṇa é o mestre dos três modos da natureza material. Ele é o prazer de todas as opulências e, portanto, não há ninguém igual ou maior que Ele”. Todos os grandes reis e imperadores costumavam vir diante Dele, oferecer suas dádivas e prestar reverências com seus capacetes aos pés do Senhor. Um devoto disse: “Meu querido Kṛṣṇa, quando Você ordena a Brahmā: ‘Agora você pode criar o universo’, e quando Você ordena ao Senhor Śiva: ‘Agora você dissolve este material de manifestação’, Você está desta forma criando e dissolvendo a criação material Você mesmo. Simplesmente por Suas ordens e por Sua representação parcial de Viṣṇu, Você está mantendo os universos. Dessa forma, ó Kṛṣṇa, ó inimigo de Kaṁsa, há muitos Brahmās e Śivas que estão simplesmente cumprindo Suas ordens.”

51. IMUTÁVEL
Kṛṣṇa não muda Sua posição constitucional, nem mesmo quando Ele aparece neste mundo material. As entidades vivas comuns têm suas posições espirituais constitucionais cobertas. Eles aparecem em corpos diferentes, e sob os diferentes conceitos corporais da vida deles. Mas Kṛṣṇa não muda Seu corpo. Ele aparece em Seu próprio corpo e, portanto, não é afetado pelos modos da natureza material. No Primeiro Canto, capítulo onze, versículo 38 do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que a prerrogativa especial do driver supremo é que Ele não seja afetado de forma alguma pelos modos da natureza. O exemplo prático disso é que os devotos que estão sob a proteção do Senhor também não são afetados pela natureza material. Superar a influência da natureza material é muito difícil, mas os devotos ou as pessoas santas que estão sob a proteção do Senhor não são afetados. Então, que necessidade há de falar com o próprio Senhor? Para ser mais claro, embora o Senhor às vezes aplique neste mundo material, Ele não tem nada a ver com os modos da natureza material e idade com total independência em Sua posição transcendental. Esta é a qualidade especial do Senhor.
52. TOTALMENTE CONHECIDO
Qualquer pessoa que consiga compreender os sentimentos de todas as pessoas e incidentes em todos os lugares e em todos os momentos é chamada de onisciente.
Um belo exemplo da qualidade onisciente do Senhor é descrito no Śrīmad-Bhāgavatam , Primeiro Canto, capítulo quinze, versículo 11, em conexão com a visita de Durvāsā Muni à casa dos Pāṇḍavas na floresta. Seguindo um plano calculado, Duryodhana invejou Durvāsā Muni e seus dez mil discípulos para serem hóspedes dos Pāṇḍavas na floresta. Duryodhana providenciou para que Durvāsā e seus homens chegassem ao local dos Pāṇḍavas justamente quando a hora do almoço dos Pāṇḍavas terminasse, para que os Pāṇḍavas fossem pegos sem meios suficientes para alimentar um número tão grande de convidados. Conhecendo o plano de Duryodhana, Kṛṣṇa foi até os Pāṇḍavas e perguntou à esposa deles, Draupadī, se havia algum resto de comida que ela pudesse oferecer a Ele. Draupadī ofereceu-Lhe um recipiente no qual havia apenas um pequeno fragmento de alguma preparação vegetal, e Kṛṣṇa comeu-o imediatamente. Naquele momento, todos os sábios que acompanhavam Durvāsā estavam tomando banho no rio, e quando Kṛṣṇa sentiu satisfação ao comer a oferenda de Draupadī, eles também sentiram satisfação e sua fome ausente. Como Durvāsā e seus homens não pretendiam comer mais nada, eles foram embora sem entrar na casa dos Pāṇḍavas. Desta forma, os Pāṇḍavas foram salvos de ira de Durvāsā. Duryodhana os invejosos porque sabia que, como os Pāṇḍavas não seriam capazes de receber um número tão grande, Durvāsā ficaria furioso e os Pāṇḍavas ficariam amaldiçoados. Mas Kṛṣṇa os salvou dessa calamidade por meio de Seu truque e de Sua qualidade onisciente.
53. SEMPRE FRESCO
Kṛṣṇa é sempre lembrado, e Seu nome é sempre cantado por milhões de devotos, mas os devotos nunca ficam saturados. Em vez de ficarem desinteressados em pensar em Kṛṣṇa e em cantar Seu santo nome, os devotos recebem um ímpeto cada vez mais novo para continuar o processo. Portanto, Kṛṣṇa está sempre fresco. Não apenas o próprio Kṛṣṇa, mas também o conhecimento de Kṛṣṇa é sempre novo. O Bhagavad-gītā , que foi transmitido há cinco mil anos, ainda é lido repetidamente por muitos, muitos homens, e ainda assim uma nova luz é sempre encontrada nele. Portanto, Kṛṣṇa e Seu nome, fama, qualidades – e tudo que se relaciona com Ele – estão sempre atualizados.

Todas as rainhas de Dvārakā eram deusas da fortuna. É dito no Śrīmad-Bhāgavatam , Primeiro Canto, capítulo onze, versículo 33, que as deusas da fortuna são muito instáveis e inquietas, por isso ninguém consegue cativá-las consistentemente. Assim, a espécie sempre mudará em algum momento. Contudo, os deuses da fortuna não puderam deixar Kṛṣṇa nem por um momento enquanto residiam com Ele em Dvārakā. Isso significa que a atração por Kṛṣṇa é sempre renovada. Mesmo que os deuses da fortuna não possam deixar Sua companhia.
Quanto às características apresentadas por Kṛṣṇa serem sempre frescas, há uma declaração de Rādhārāṇī no Lalita-mādhava na qual Kṛṣṇa é comparado ao maior escultor, porque Ele é especialista em cinzelar a castidade das mulheres. Em outras palavras, embora as mulheres castas possam seguir as regras e disposições dos princípios védicos para se tornarem sempre fiéis a seus maridos, Kṛṣṇa é capaz de quebrar sua castidade pétrea com o cinzel de Sua beleza. A maioria das namoradas de Kṛṣṇa eram casadas, mas como Kṛṣṇa era amiga delas antes do casamento, elas não conseguiam esquecer Suas características atraentes, que sempre foram fascinantes para elas, mesmo depois do casamento.
54. SAC-CID-ĀNANDA-VIGRAHA
O corpo transcendental de Kṛṣṇa é eterno, cheio de conhecimento e bem-aventurança. Sat significa sempre existente em todos os tempos e em todos os lugares; em outras palavras, onipresente no tempo e no espaço. Cit significa cheio de conhecimento. Kṛṣṇa não tem nada a aprender com ninguém. Ele está independentemente cheio de todo o conhecimento. Ananda significa o reservatório de todo prazer. Os impersonalistas buscam fundir-se na refulgência Brahman da eternidade e do conhecimento, mas evitam a maior parte do prazer absoluto que há em Kṛṣṇa. Pode-se desfrutar da bem-aventurança transcendental de fundir-se na refulgência de Brahman depois de ser libertado da contaminação da ilusão material, da falsa identificação, do apego, do desapego e da absorção material. Estas são as qualificações preliminares de uma pessoa que pode realizar Brahman. Afirme-se no Bhagavad-gītā que é preciso ficar cheio de alegria; isso não é exatamente alegria, mas uma sensação de liberdade de todas as ansiedades. A liberdade de todas as ansiedades pode ser o primeiro princípio da alegria, mas não é uma alegria real. Aqueles que realizam o eu, ou se tornam brahma-bhūta, estão apenas se preparando para a plataforma da alegria. Essa alegria só pode ser alcançada quando alguém entra em contato com Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é tão completa que inclui o prazer transcendental derivado da realização impessoal ou de Brahman. Até mesmo o impersonalista será atraído pela forma pessoal de Kṛṣṇa, conhecida como Śyāmasundara.
A declaração de Brahma-saṁhitā confirma que a refulgência de Brahman é o raio corporal de Kṛṣṇa; a refulgência de Brahman é simplesmente uma exibição da energia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a fonte da refulgência Brahman, como Ele mesmo confirma no Bhagavad-gītā . Disto podemos concluir que o aspecto impessoal da Verdade Absoluta não é o fim último; Kṛṣṇa é o último fim da Verdade Absoluta.
Os membros das escolas Vaiṣṇavas, portanto, nunca tentam fundir-se na refulgência Brahman em sua busca pela perfeição espiritual. Eles aceitam Kṛṣṇa como o objetivo final da auto-realização. Portanto, Kṛṣṇa é chamado Param-brahman (o Brahman Supremo) ou Parameśvara (o controlador supremo). Śrī Yāmunācārya orou da seguinte forma: “Meu querido Senhor, eu sei que o gigantesco universo e o gigantesco espaço e tempo dentro do universo são cobertos pelas dez camadas de elementos materiais, cada camada dez vezes maior que a anterior. Os três modos materiais da natureza, o Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, o Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, o Mahā-viṣṇu, e além deles o céu espiritual e seus planetas experimentais, conhecidos como Vaikuṇṭhas, e a refulgência Brahman nesse céu espiritual – eles tudo isso em conjunto nada mais é do que uma pequena exibição de Sua potência.”
55. POSSUINDO TODAS AS PERFEIÇÕES MÍSTICAS
Existem muitos padrões de perfeição. As mais elevadas perfeições materiais, obtidas pelos yogīs perfeitos, são concentradas em oito: tornar-se o menor dos pequenos, tornar-se o maior dos grandes, etc. na personalidade de Kṛṣṇa.
56. AS POTÊNCIAS INCONCEBÍVEIS DE KṚṢṆA
Kṛṣṇa está presente em todos os lugares, não apenas no universo, não apenas nos corações de todas as entidades vivas, mas também dentro de cada átomo. Nas orações da Rainha Kuntī encontramos menção a esta potência inconcebível de Kṛṣṇa. Enquanto Kṛṣṇa conversava com Kuntī, Ele entrou simultaneamente no ventre de Uttarā, que estava em perigo devido à arma atômica de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa pode iludir até mesmo o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, e pode proteger todos os devotos rendidos das reações de atividades pecaminosas. Estes são alguns dos exemplos de Suas potências inconcebíveis.
Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, oferece suas reverências a Kṛṣṇa dizendo: “Kṛṣṇa, que está presente como um ser humano, tem como Sua mera sombra toda a natureza material. Ele se expandiu em muitas vacas, bezerros e vaqueirinhos, e novamente se manifestou em todos eles como o Nārāyaṇa de quatro mãos. Ele ensinou a auto-realização a milhões de Brahmās e, portanto, Ele é adorado não apenas pelos chefes de todos os universos, mas também por todos os outros. Portanto, deixe-me sempre aceitá-Lo como a Suprema Personalidade de Deus”.
Quando Indra foi derrotado por Kṛṣṇa na questão de tirar a planta pārijāta do céu, Nārada encontrou Indra e o criticou: “Ó Indra, grande rei do céu, Kṛṣṇa já derrotou o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. Então, o que pode ser dito de um semideus insignificante como você?” Nārada Muni, é claro, estava criticando Indra de brincadeira, e Indra gostava disso. Na declaração de Nārada é confirmado que Kṛṣṇa foi capaz de iludir até mesmo o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, bem como Indra. Portanto, não há dúvidas sobre o poder de Kṛṣṇa de fazer o mesmo com entidades vivas inferiores.
Uma descrição do poder de Kṛṣṇa em minimizar o sofrimento das relações pecaminosas é dada no Brahma-saṁhitā como segue: “Começando pelo grande rei do céu até a formiga, todos estão passando pelas histórias de ações passadas. Mas um devoto de Kṛṣṇa é aliviado de tais reações pela graça de Kṛṣṇa”. Isto foi claramente provado quando Kṛṣṇa foi ao lugar de Yamarāja, o Senhor da morte, para recuperar o filho morto de Seu professor. O professor de Kṛṣṇa pediu a Kṛṣṇa que trouxesse de volta seu filho morto, e para fazer isso Kṛṣṇa foi ao lugar de Yamarāja para reivindicar aquela alma, que havia sido trazida para lá por Yamarāja e estava sendo mantida sob seu controle. Kṛṣṇa imediatamente tentou a Yamarāja: “Seja beneficiado por Minha ordem e devolva essa alma para Mim!” O significado deste incidente é que mesmo uma pessoa que está sob os princípios reguladores das leis da natureza, e que é, portanto, punível por Yamarāja sob essas leis, pode receber imunidade completa pela graça de Kṛṣṇa.
As potências inconcebíveis de Kṛṣṇa foram descritas por Śukadeva Gosvāmī da seguinte maneira: “Kṛṣṇa confunde minha inteligência porque, embora ainda não tenha nascido, Ele apareceu como o filho de Nanda Mahārāja. Ele é onipenetrante, mas ainda assim é mantido no colo de Yaśodā. Apesar de ser onipresente, Ele ficou limitado pelo amor de Yaśodā. Embora Ele tenha inúmeras formas, Ele ainda Se move como um só Kṛṣṇa diante de Seu pai e Sua mãe, Nanda e Yaśodā.” No Brahma-saṁhitā também é dito que embora Kṛṣṇa viva eternamente em Goloka Vṛndāvana, Sua morada transcendental, Ele ainda está presente em todos os lugares, até mesmo dentro dos dois lugares.
57. O CORPO DE KṚṢṆA GERA INUMERÁVEIS UNIVERSOS
No Décimo Canto, décimo quarto capítulo, versículo 11 do Śrīmad-Bhāgavatam , o Senhor Brahmā diz: “Meu querido Senhor, o falso ego, a inteligência, a mente, o céu, o ar, o fogo, a água e a terra são os materiais deste universo, que podem ser comparados a um pote gigante. Naquele pote gigante, meu corpo tem dimensões insignificantes, e mesmo que um dos muitos universos seja criado por mim, numerosos universos estão indo e vindo dos poros do Seu corpo, assim como partículas atômicas são vistas tremeluzindo à luz do sol. Acho que sou muito, muito insignificante diante de Ti e, portanto, peço-te perdão. Por favor, seja misericordioso comigo.”
Se levarmos em conta apenas um universo, encontraremos muitas moléculas de coisas maravilhosas dentro dele, porque existem numerosos planetas, inúmeras residências e locais de semideuses. O diâmetro do universo é de quatro bilhões de milhas e está infestado de muitas regiões insondáveis conhecidas como Pātālas, ou sistemas planetários inferiores. Embora Kṛṣṇa seja a origem de tudo isso, Ele sempre pode ser visto em Vṛndāvana exibindo Seus poderes inconcebíveis. Então, quem pode adorar um Senhor tão todo-poderoso, possuidor de uma energia tão inconcebível?

58. A FONTE ORIGINAL DE TODAS AS ENCARNAÇÕES
Jayadeva Gosvāmī, em seu Gīta-govinda, cantou o seguinte: “O Senhor salvou os Vedas em Sua forma de peixe e carregou o universo inteiro em Suas costas na forma de uma tartaruga. Ele pegou este planeta terrestre da água na forma de um javali. Ele matou Hiraṇyakaśipu na forma de Nṛsiṁha. Ele enganou Mahārāja Bali na forma de Vāmana. Ele aniquilou todas as dinastias dos kṣatriyas na forma de Paraśurāma. Ele matou todos os demônios na forma do Senhor Rama. Ele aceitou o grande arado na forma de Balarāma. Ele aniquilou todas as pessoas ateístas na forma de Kalki. E Ele salvou todos os pobres animais na forma do Senhor Buda.”* Estas são algumas das encarnações que emanam de Kṛṣṇa, e no Śrīmad-Bhāgavatam se entende que inúmeras encarnações estão sempre saindo do corpo de Kṛṣṇa, assim como as ondas do oceano. Ninguém pode nem contar quantas ondas existem e, da mesma forma, ninguém pode contar quais encarnações vêm do corpo do Senhor.
* Todas essas encarnações do Supremo são descritas no Śrīmad-Bhāgavatam do autor, Primeiro Canto, capítulo três.
59. KṚṢṆA DÁ SALVAÇÃO AOS INIMIGOS QUE ELE MATA
Outro nome para salvação é apavarga. Apavarga é o oposto de pavarga, ou as diversas condições miseráveis da existência material. A palavra pa-varga indica a combinação de cinco letras escritas: pa, pha, ba, bha e ma. Estas letras são as primeiras letras das palavras para cinco condições diferentes, conforme descrito abaixo. A primeira letra, pa, vem da palavra parabhava, que significa “derrota”. Nesta luta material pela existência, somos simplesmente derrotados. Na verdade, temos que vencer o nascimento, a morte, a doença e a velhice, e como não há possibilidade de superar todas essas condições miseráveis, devido à ilusão de māyā, estamos simplesmente nos deparando com parabhava, ou derrota. A próxima letra, pha, é retirada da palavra phena. Phena é uma espuma que se encontra na boca quando se está muito cansado (como é comumente encontrado em cavalos). A letra ba vem da palavra bandha, ou escravidão. Bha vem da palavra bhīti, ou medo. Ma vem da palavra mṛti, ou morte. Assim, a palavra pavarga significa a nossa luta pela existência e o nosso encontro com a derrota, a exaustão, a escravidão, o medo e, por fim, a morte. Apavarga significa aquilo que pode anular todas essas condições materiais. Diz-se que Kṛṣṇa é o doador de apavarga, o caminho da liberação.
Para os impersonalistas e os inimigos de Kṛṣṇa, a libertação significa fundir-se no Supremo. Os demônios e os impersonalistas não se importam com Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa é tão bondoso que concede essa liberação até mesmo aos Seus inimigos e aos impersonalistas. Há a seguinte declaração a esse respeito: “Ó Murāri [Kṛṣṇa]! Quão maravilhoso é que embora os demônios, que sempre tiveram inveja dos semideuses, não tenham conseguido penetrar em Sua falange militar, eles tenham penetrado na região de mitra, o globo solar.” A palavra mitra é usada metaforicamente. Mitra significa “o globo solar” e mitra também significa “amigo”. Os demônios que se opuseram a Kṛṣṇa como inimigos queriam penetrar em Sua falange militar, mas em vez de fazer isso, morreram em batalha, e o resultado foi que penetraram no planeta de Mitra, ou no planeta Sol. Em outras palavras, eles entraram na refulgência de Brahman. O exemplo do planeta Sol é dado aqui porque o Sol é sempre iluminado, como o céu espiritual, onde existem numerosos planetas Vaikuṇṭha iluminados. Os inimigos de Kṛṣṇa foram mortos e mortos, em vez de penetrar na falange de Kṛṣṇa, entraram na atmosfera amistosa da refulgência espiritual. Essa é a misericórdia de Kṛṣṇa e, portanto, Ele também é conhecido como o libertador de Seus inimigos.
60. O ATRATIVO PARA AS ALMAS LIBERADAS
Há muitos exemplos de como Kṛṣṇa atraiu até as mesmas grandes almas liberadas como Śukadeva Gosvāmī e os Kumāras. A esse respeito, os Kumāras fizeram a seguinte declaração: “Quão maravilhoso é que, embora estejamos completamente liberados, livres do desejo e situados no estágio de parama-haṁsa, ainda nos beneficiamos aspirando a saborear os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa. ”
61. EXECUTOR DE ATIVIDADES MARAVILHOSAS
No Bṛhad-vāmana Purāṇa, o Senhor diz: “Embora eu tenha muitos passatempos fascinantes, sempre que penso na rāsa-līlā, que realizo com as gopīs, fico ansioso para realizá-la novamente”.
Um devoto disse: “Eu sei sobre Nārāyaṇa, ó marido da deusa da fortuna, e também sei sobre muitas outras encarnações do Senhor. Certamente todos os passatempos de tais encarnações são excitantes para minha mente, mas ainda assim os passatempos da rāsa-līlā realizados pelo próprio Senhor Kṛṣṇa estão aumentando maravilhosamente meu prazer transcendental.”

62. KṚṢṆA ESTÁ CERCADO DE DEVOTOS AMOROSOS
Quando falamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa não está sozinho. “Kṛṣṇa” significa Seu nome, Suas qualidades, Sua fama, Seus amigos, Sua parafernália, Sua comitiva – tudo isso está incluído. Quando falamos de um rei, deve-se entender que ele está rodeado de ministros, secretários, comandantes militares e muitas outras pessoas. Da mesma forma, Kṛṣṇa não é impessoal. Especialmente em Sua Vṛndāvana līlā , Ele está cercado pelas gopīs, pelos vaqueirinhos, por Seu pai, por Sua mãe e por todos os habitantes de Vṛndāvana.
No Décimo Canto, capítulo trigésimo primeiro, versículo 15 do Śrīmad-Bhāgavatam , as gopīs lamentam: “Meu querido Kṛṣṇa, durante o dia, quando Você sai para a floresta de Vṛndāvana com Suas vacas, consideramos que um momento equivale a doze anos. , e é muito difícil para nós passarmos o tempo. E novamente, quando Você volta no final do dia, ao ver Seu lindo rosto, ficamos atraídos que não conseguimos parar de olhar para Você constantemente. Nessas graças, quando piscamos as confianças, condenamos o criador, o Senhor Brahmā, como um idiota, porque ele não sabe como fazer olhos perfeitos!” Em outras palavras, as gopīs ficaram perturbadas pelo piscar dos olhos porque no momento em que seus olhos estavam fechados elas não conseguiam ver Kṛṣṇa. Isso significa que o amor das gopīs por Kṛṣṇa era tão grande e extático que elas ficaram perturbadas até mesmo por Sua ausência momentânea. E quando viram Kṛṣṇa, também ficaram perturbados. Isto é um paradoxo.
Uma gopī, falando a Kṛṣṇa, diz: “Quando nos encontramos com Você à noite, consideramos que a duração da noite é muito pequena. E por que falar apenas desta noite? Mesmo que tivéssemos uma noite de Brahmā* consideramos que seria um período muito curto!” Temos uma ideia do dia de Brahmā a partir da seguinte afirmação do Bhagavad-gītā (8.17) : “Pelo projeto humano, mil ciclos de yuga juntos são o dia de Brahmā. E essa também é a duração da sua noite.” As gopīs disseram que mesmo que poderia ter essa duração de noite, ainda assim não seria suficiente para o seu encontro com Kṛṣṇa.
* 4.300.000.000 anos solares equivalem a doze horas, ou uma noite, de Brahmā.
63. FLAUTA ATRATIVA DE KṚṢṆA
No Décimo Canto, capítulo trigésimo quinto, versículo 15 do Śrīmad-Bhāgavatam , as gopīs dizem à mãe Yaśodā: “Quando seu filho toca Sua flauta, o Senhor Śiva, o Senhor Brahmā e Indra – embora se suponha que eles sejam os maiores eruditos. e personalidades – todos ficam confusos. Embora sejam todas grandes personalidades, ao ouvirem o som da flauta de Kṛṣṇa, eles se curvam humildemente e ficam sérios ao estudar o som vibrado.”
Em seu livro Vidagdha-mādhava, Śrī Rūpa Gosvāmī descreve assim a vibração da flauta de Kṛṣṇa: “A vibração sonora criada pela flauta de Kṛṣṇa impediu maravilhosamente o Senhor Śiva de tocar seu tambor ḍiṇḍima , e a mesma flauta fez com que grandes riquezas como os quatro Kumāras fica perturbado em sua meditação. Isso fez com que o Senhor Brahmā, que estava sentado na flor de lótus para a função criativa, ficasse surpreso. E Anantadeva, que segurava calmamente todos os planetas em Seu capuz, movia-se de um lado para o outro devido à vibração transcendental da flauta de Kṛṣṇa, que penetrou através da cobertura deste universo e alcançou o céu espiritual.”

64. A BELEZA REQUINTADA DE KṚṢṆA
No Terceiro Canto, segundo capítulo, versículo 12 do Śrīmad-Bhāgavatam , Uddhava diz a Vidura: “Meu querido senhor, a forma de Kṛṣṇa foi maravilhosa quando Ele apareceu neste planeta e exibiu a potência de Sua energia interna. Sua forma maravilhosamente atraente esteve presente durante seus passatempos neste planeta, e por Sua potência interna Ele exibiu Suas opulências, que impressionaram a todos. Sua beleza pessoal era tão grande que não havia necessidade de usar ornamentos em Seu corpo. Na verdade, em vez dos ornamentos embelezarem Kṛṣṇa, a beleza de Kṛṣṇa realçou os ornamentos.”
Com relação à atratividade da beleza corporal de Kṛṣṇa e à vibração sonora de Sua flauta, no Décimo Canto, capítulo vigésimo nono, versículo 40 do Śrīmad-Bhāgavatam , as gopīs se dirigem a Kṛṣṇa da seguinte forma: “Embora nossa atitude para com Você se assemelhe a casos amorosos com um Amado, não podemos deixar de nos perguntar como nenhuma mulher consegue manter sua castidade ao ouvir a vibração de Sua flauta. E não apenas as mulheres, mas até mesmo os homens de coração forte estão sujeitos a cair de sua posição ao som da Tua flauta. Na verdade, vimos que em Vṛndāvana até as vacas, os cervos, os pássaros, as árvores – todos – ficaram encantados pela doce vibração de Sua flauta e pela beleza fascinante de Sua pessoa.”
No Lalita-mādhava de Rūpa Gosvāmī , é dito: “Um dia, Kṛṣṇa viu a sombra de Sua bela forma refletida no primeiro plano adornado com joias. Ao ver esse reflexo corporal, Ele expressou Seus sentimentos: ‘Como é maravilhoso que eu nunca tenha visto uma forma tão bela! Embora seja minha própria forma, ainda assim, como Rādhārāṇī, estou tentando abraçar esta forma e desfrutar da bem-aventurança celestial.’ ”Esta declaração mostra como Kṛṣṇa e Seu reflexo na sombra são um e o mesmo. Não há diferença entre Kṛṣṇa e Seu reflexo na sombra, nem entre Kṛṣṇa e Sua imagem. Essa é uma posição transcendental de Kṛṣṇa.
As declarações acima descrevem alguns dos maravilhosos reservatórios de prazer dentro de Kṛṣṇa, bem como as qualidades transcendentais de Sua personalidade. As qualidades transcendentais de Kṛṣṇa são comparadas às do oceano: ninguém pode estimar o comprimento e a largura do oceano. Mas assim como podemos compreender o conteúdo do oceano simplesmente testando uma gota dele, essas declarações nos darão alguma compreensão da posição e das qualidades transcendentais de Kṛṣṇa.
No Décimo Canto, décimo quarto capítulo, versículo 7 do Śrīmad-Bhāgavatam , o Senhor Brahmā diz: “Meu querido Senhor, as qualidades, belezas e atividades inconcebíveis que Você revelou por Sua presença neste planeta não podem ser calculadas por nenhuma medida material. Se alguém tentar imaginar que ‘Kṛṣṇa pode ser assim’, isso também será impossível. Pode chegar o dia em que o cientista materialista, depois de muitos, muitos nascimentos ou depois de muitos, muitos anos, será capaz de estimar a constituição atômica do mundo inteiro, ou poderá ser capaz de contar fragmentos dos atômicos que permeiam o céu, ou ele pode até dar uma estimativa de todos os átomos do universo, mas ainda assim nunca será capaz de contar as qualidades transcendentais em Seu reservatório de bem-aventurança transcendental.”
Guia para estudos:
1 – Leia e medite em cada todas as qualidades de Krishna citadas aqui.
2 – Escreva uma oração para Krihsna se inspirando em cada qualidade acima.
3 – Escolha uma destas qualidades e cite passatempos em que esta qualidade se destaque.
Material complementar para estudos: