Elegibilidade do Candidato para Aceitar o Serviço Devocional

Por causa de sua associação com mahātmās, ou grandes almas cem por cento ocupadas no serviço devocional ao Senhor, alguém pode sentir um pouco de atração por Śrī Kṛṣṇa. Mas, ao mesmo tempo, a pessoa pode permanecer muito apegada às atividades lucrativas e ao desfrute dos sentidos materiais e não estar preparada para passar pelos diferentes tipos de renúncia. Tal pessoa, se sentir atração inabalável por Kṛṣṇa, torna-se um candidato elegível para cumprir o serviço devocional.

Esta atração pela consciência de Kṛṣṇa em associação com devotos puros é sinal de grande fortuna. É confirmado pelo Senhor Caitanya que somente as pessoas afortunadas, pela misericórdia de um mestre espiritual fidedigno e de Kṛṣṇa, obterão a semente do serviço devocional. A esse respeito, o Senhor Kṛṣṇa diz no Śrīmad-Bhāgavatam , Décimo Primeiro Canto, capítulo vigésimo, versículo 8: “Meu querido Uddhava, somente por uma fortuna excepcional alguém se sente atraído por Mim. E mesmo que a pessoa não esteja completamente desapegada das atividades lucrativas, ou não esteja completamente apegada ao serviço devocional, tal serviço é rapidamente eficaz.”

Os devotos podem ser divididos em três classes. O devoto da primeira classe ou classe superior é descrito da seguinte forma: ele é muito especialista no estudo de escrituras relevantes e também é especialista em apresentar argumentos em termos dessas escrituras. Ele pode apresentar conclusões muito bem com perfeita discrição e pode considerar as formas de serviço devocional de maneira decisiva. Ele entende perfeitamente que o objetivo final da vida é alcançar o serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa, e sabe que Kṛṣṇa é o único objeto de adoração e amor. Este devoto de primeira classe é aquele que seguiu rigorosamente as regras e regulamentos sob o treinamento de um mestre espiritual genuíno e o obedeceu sinceramente de acordo com as escrituras reveladas. Assim, sendo totalmente treinado para pregar e tornar-se ele próprio um mestre espiritual, ele é considerado de primeira classe. O devoto de primeira classe nunca se desvia dos princípios da autoridade superior e alcança uma fé firme nas escrituras através da compreensão com toda a razão e argumentos. Quando falamos de argumentos e razão, significa argumentos e razão com base nas escrituras reveladas. O devoto de primeira classe não está interessado em métodos especulativos áridos destinados a desperdiçar tempo. Em outras palavras, aquele que atingiu uma determinação madura na questão do serviço devocional pode ser aceito como um devoto de primeira classe.

O devoto de segunda classe é definido pelos seguintes sintomas: ele não é muito hábil em argumentar com base nas escrituras reveladas, mas tem fé firme no objetivo. O significado desta descrição é que o devoto de segunda classe tem fé firme no procedimento do serviço devocional a Kṛṣṇa, mas às vezes pode deixar de oferecer argumentos e decisões com base nas escrituras reveladas a uma parte contrária. Mas, ao mesmo tempo, ele ainda não se intimida quanto à sua decisão de que Kṛṣṇa é o objeto supremo de adoração.

O neófito, ou devoto de terceira classe, é aquele cuja fé não é forte e que, ao mesmo tempo, não reconhece a decisão da escritura revelada. A fé do neófito pode ser mudada por alguém com argumentos fortes ou por uma decisão contrária. Ao contrário do devoto de segunda classe, que também não consegue apresentar argumentos e evidências das escrituras, mas que ainda tem toda a fé no objetivo, o neófito não tem uma fé firme no objetivo. Por isso ele é chamado de devoto neófito.

Uma classificação adicional do devoto neófito é feita no Bhagavad-gītā . Afirma-se ali que quatro classes de homens – a saber, aqueles que estão angustiados, aqueles que precisam de dinheiro, aqueles que são curiosos e aqueles que são sábios – começam o serviço devocional e vão ao Senhor em busca de alívio na questão de seus problemas. respectiva auto-satisfação. Eles vão a algum local de adoração e oram a Deus pela mitigação da angústia material ou por algum desenvolvimento econômico ou para satisfazer sua curiosidade. E um homem sábio que simplesmente percebe a grandeza de Deus também é contado entre os neófitos. Esses iniciantes podem ser elevados à plataforma de segunda ou primeira classe se se associarem com devotos puros.

Um exemplo da classe neófita é Mahārāja Dhruva. Ele precisava do reino de seu pai e, portanto, ocupou-se no serviço devocional ao Senhor. Então, no final, quando estava completamente purificado, ele se recusou a aceitar qualquer bênção material do Senhor. Da mesma forma, Gajendra ficou angustiado e orou a Kṛṣṇa pedindo proteção, após o que se tornou um devoto puro. Da mesma forma, Sanaka, Sanātana, Sananda e Sanat-kumāra estavam todos na categoria de pessoas sábias e santas, e também eram atraídos pelo serviço devocional. Algo semelhante aconteceu com a assembleia na floresta Naimiṣāraṇya liderada pelo sábio Śaunaka. Os sábios eram curiosos e sempre perguntavam a Sūta Gosvāmī sobre Kṛṣṇa. Assim eles alcançaram a associação de um devoto puro e se tornaram eles próprios devotos puros. Então essa é a maneira de se elevar. Qualquer que seja a condição em que alguém se encontre, se tiver a sorte de se associar com devotos puros, então muito rapidamente será elevado à plataforma de segunda ou primeira classe.

Esses quatro tipos de devotos foram descritos no sétimo capítulo do Bhagavad-gītā , e todos foram aceitos como piedosos. Sem se tornar piedoso, ninguém pode chegar ao serviço devocional. É explicado no Bhagavad-gītā que somente aquele que executou continuamente atividades piedosas e cujas reações pecaminosas na vida pararam completamente pode adotar a consciência de Kṛṣṇa. Outros não podem. Os devotos neófitos são classificados em quatro grupos – os angustiados, os necessitados de dinheiro, os curiosos e os sábios – de acordo com as gradações de suas atividades piedosas. Sem atividades piedosas, se um homem está numa situação de angústia ele se torna um agnóstico, um comunista ou algo parecido. Por não acreditar firmemente em Deus, ele pensa que pode ajustar sua condição angustiante descrendo totalmente Nele.

O Senhor Kṛṣṇa, entretanto, explicou no Gītā que desses quatro tipos de neófitos, aquele que é sábio é muito querido por Ele, porque um homem sábio, se estiver apegado a Kṛṣṇa, não está buscando uma troca de benefícios materiais. . Um homem sábio que se apega a Kṛṣṇa não deseja nenhum retorno Dele, seja na forma de aliviar sua angústia ou de ganhar dinheiro. Isto significa que desde o início o seu princípio básico de apego a Kṛṣṇa é, mais ou menos, amor. Além disso, devido à sua sabedoria e estudo dos śāstras (escrituras), ele também pode compreender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus.

É confirmado no Bhagavad-gītā que depois de muitos, muitos nascimentos, quando alguém se torna realmente sábio, ele se rende a Vāsudeva, sabendo perfeitamente bem que Kṛṣṇa (Vāsudeva) é a origem e a causa de todas as causas. Portanto, ele se apega aos pés de lótus de Kṛṣṇa e gradualmente desenvolve amor por Ele. Embora tal homem sábio seja muito querido por Kṛṣṇa, os outros também são aceitos como muito magnânimos, porque embora estejam angustiados ou precisando de dinheiro, eles vieram até Kṛṣṇa em busca de satisfação. Assim, eles são aceitos como mahātmās liberais e de mente aberta .

Sem ser elevado à posição de jñānī, ou homem sábio, não se pode apegar-se ao princípio de adorar a Suprema Personalidade de Deus. Os menos inteligentes ou aqueles cuja inteligência foi tirada pelo feitiço de māyā estão apegados a diferentes semideuses devido à influência dos modos da natureza. O homem sábio é aquele que compreendeu completamente que é uma alma espiritual e não simplesmente um corpo. Porque ele percebe que é espírito e que Kṛṣṇa é o espírito supremo, ele sabe que seu relacionamento íntimo deveria ser com Kṛṣṇa, não com este corpo. O angustiado e o homem carente de dinheiro estão no conceito material de vida, porque a angústia e a necessidade de dinheiro estão ambas relacionadas com este corpo. Aquele que é curioso pode estar um pouco acima do angustiado e do homem necessitado de dinheiro, mas ainda assim está na plataforma material. Mas um homem sábio que busca Kṛṣṇa sabe perfeitamente bem que ele é uma alma espiritual, ou Brahman, e que Kṛṣṇa é a alma espiritual suprema, ou Para-brahman. Ele sabe que a alma espiritual, sendo subordinada e finita, deve sempre se harmonizar com a alma infinita e suprema, Kṛṣṇa. Esse é o relacionamento do homem sábio com Kṛṣṇa.

Pode-se concluir que uma pessoa que está livre do conceito corpóreo de vida é um candidato elegível para o serviço devocional puro. Também é confirmado no Bhagavad-gītā que após a realização de Brahman, quando alguém está livre das ansiedades materiais e pode ver todas as entidades vivas em um nível igual, ele é elegível para entrar no serviço devocional.

Como afirmado anteriormente, existem três tipos de felicidade – material, espiritual e devocional. O serviço devocional e a felicidade devida à sua execução não são possíveis enquanto a pessoa for afetada materialmente. Se alguém deseja prazer material ou se tornar um com o Supremo, ambos são considerados conceitos materiais. Como os impersonalistas não conseguem apreciar a felicidade espiritual da associação e da troca de casos amorosos com a Suprema Personalidade de Deus, seu objetivo final é tornar-se um com o Senhor. Este conceito é simplesmente uma extensão da ideia material. No mundo material, todos estão tentando ser o chefe mais importante entre todos os seus semelhantes ou vizinhos. Seja comunalmente, socialmente ou nacionalmente, todos estão competindo para serem maiores que todos os outros, no conceito material de vida. Essa grandeza pode ser estendida ao ilimitado, de modo que a pessoa realmente queira tornar-se um com o maior de todos, o Senhor Supremo. Este também é um conceito material, embora talvez um pouco mais avançado.

Contudo, o conceito espiritual perfeito de vida é o conhecimento completo da própria posição constitucional, na qual se sabe o suficiente para se encaixar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. É preciso saber que ele é finito e que o Senhor é infinito. Assim, não é possível realmente tornar-se um com o Senhor, mesmo que alguém aspire a isso. Simplesmente, não é possível. Portanto, qualquer pessoa que tenha qualquer desejo ou aspiração de satisfazer seus sentidos tornando-se cada vez mais importante, seja no sentido material ou no sentido espiritual, não pode realmente saborear o sabor realmente doce do serviço devocional. Portanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī comparou possuir esses desejos bhukti (materiais) e mukti (liberação) com ser influenciado pela arte negra de uma bruxa: em ambos os casos, a pessoa está em apuros. Bhukti significa prazer material e mukti significa libertar-se da ansiedade material e tornar-se um com o Senhor. Esses desejos são comparados a ser assombrado por fantasmas e bruxas, porque enquanto essas aspirações de prazer material ou unidade espiritual com o Supremo permanecerem, ninguém poderá saborear o verdadeiro gosto transcendental do serviço devocional.

Um devoto puro nunca se importa com a liberação. O Senhor Caitanya Mahāprabhu orou a Kṛṣṇa: “Meu querido filho de Nanda, não quero nenhuma felicidade material na forma de muitos seguidores, nem imensa opulência em riqueza, nem qualquer esposa bonita, nem quero a cessação da existência material. Posso ter muitos nascimentos, um após o outro, mas o que peço de Ti é que minha devoção a Ti possa sempre permanecer inabalável.”

A atenção de um devoto puro é tão atraída para a glorificação dos passatempos, nome, qualidades, formas do Senhor, etc., que o devoto não se importa com mukti. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura disse: “Se estou ocupado em serviço devocional a Você, meu querido Senhor, então poderei facilmente perceber Sua presença em todos os lugares. E no que diz respeito à libertação, penso que a libertação está à minha porta com as mãos postas, esperando para me servir.” Para os devotos puros, portanto, a libertação e a emancipação espiritual não são coisas muito importantes.

Nesse sentido, no Terceiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo vinte e cinco, versículo 36, Kapiladeva aconselhou Sua mãe, Devahūti, o seguinte: “Minha querida mãe, Meus devotos puros ficam encantados ao verem Minhas diferentes formas, a beleza do Meu rosto, a estrutura do Meu corpo é tão encantadora. Meu riso, Meus passatempos e Meu olhar lhes parecem tão belos que suas mentes estão sempre absortas em pensamentos sobre Mim e suas vidas são totalmente dedicadas a Mim. Embora tais pessoas não desejem qualquer tipo de libertação ou qualquer tipo de felicidade material, ainda assim Eu lhes dou um lugar entre Meus associados na morada suprema.”

Esta evidência do Śrīmad-Bhāgavatam dá ao devoto puro a garantia de ser elevado à associação com a Suprema Personalidade de Deus. Śrīla Rūpa Gosvāmī observa a esse respeito que aquele que é realmente atraído pela beleza dos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa ou Seu serviço, e cujo coração, por tal atração, está sempre cheio de bem-aventurança transcendental, naturalmente nunca aspirará à liberação que é tão valioso para os impersonalistas.

Uma passagem semelhante também está no Terceiro Canto, quarto capítulo, versículo 15 do mesmo livro, onde Uddhava se dirige ao Senhor Kṛṣṇa e diz: “Meu querido Senhor, para as pessoas que estão ocupadas em Seu serviço amoroso transcendental, não há nada que valha a pena obter de religiosidade, desenvolvimento económico, gozo dos sentidos ou libertação – embora a felicidade proveniente destas diferentes fontes possa ser facilmente obtida por eles. Apesar de tais facilidades, meu querido Senhor, não aspiro alcançar tais resultados. Minha única oração é que eu possa ter fé e devoção inabaláveis ​​aos Seus pés de lótus.”

Uma passagem semelhante aparece no Terceiro Canto, capítulo vigésimo quinto, versículo 34, onde Kapiladeva instrui Sua mãe e diz: “Minha querida mãe, devotos cujos corações estão sempre preenchidos no serviço aos Meus pés de lótus e que estão preparados para fazer qualquer coisa por Minha satisfação, especialmente aqueles devotos afortunados que se reúnem para compreender Minhas qualidades, passatempos e forma e, assim, glorificar-Me congregacionalmente e obter disso prazer transcendental, nunca desejam se tornar um Comigo. E o que dizer de se tornar um Comigo, se lhes for oferecido um cargo como o Meu em Minha morada, ou opulência como a Minha, ou mesmo associação pessoal Comigo com características corporais semelhantes, eles se recusam a aceitar, porque ficam satisfeitos simplesmente por serem engajado em Meu serviço devocional”.

No Śrīmad-Bhāgavatam , quarto canto, capítulo nono, versículo 10, o rei Dhruva diz: “Meu querido Senhor, o prazer transcendental derivado da meditação sobre Seus pés de lótus, que é desfrutado pelos devotos puros, não pode ser alcançado pelo prazer transcendental derivado pelos impersonalistas através da auto-realização. Então, como podem os trabalhadores fruitivos, que no máximo podem aspirar à promoção aos planetas celestiais superiores, compreender-Te, e como podem ser descritos como desfrutando de uma felicidade semelhante à felicidade dos devotos?”

Guia para estudos:

1 – Explique as três categorias de devotos.

2 – Por que um devoto não se interessa pela liberação?

3 – Baseados neste texto faça uma oração para o Senhor Krsna, imaginando que você está na presença Dele.

Material complementar para estudos: