Evidências a respeito dos princípios devocionais
ACEITANDO O ABRIGO DE UM MESTRE ESPIRITUAL BONA FIDE
No décimo primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam , terceiro capítulo, versículo 21, Prabuddha diz a Mahārāja Nimi: “Meu querido rei, por favor, saiba com certeza que no mundo material não há felicidade. É simplesmente um erro pensar que aqui há felicidade, porque este lugar só está cheio de condições miseráveis. Qualquer pessoa que deseje seriamente alcançar a verdadeira felicidade deve procurar um mestre espiritual genuíno e abrigar-se nele por meio da iniciação. A qualificação de um mestre espiritual é que ele deve ter percebido a conclusão das escrituras por meio de deliberação e argumentos e, assim, ser capaz de convencer outros dessas conclusões. Essas grandes personalidades que se refugiaram na Divindade Suprema, deixando de lado todas as considerações materiais, devem ser entendidas como mestres espirituais genuínos. Todos deveriam tentar encontrar um mestre espiritual tão genuíno para cumprir sua missão de vida, que é transferir-se para o plano da bem-aventurança espiritual.”
O significado é que não se deve aceitar como mestre espiritual alguém que é o tolo número um, que não tem orientação de acordo com os preceitos bíblicos, cujo caráter é duvidoso, que não segue os princípios do serviço devocional, ou que não conquistou o influência dos seis agentes de gratificação dos sentidos. Os seis agentes de gozo dos sentidos são a língua, os órgãos genitais, a barriga, a raiva, a mente e as palavras. Qualquer pessoa que tenha praticado o controle desses seis tem permissão para fazer discípulos em todo o mundo. Aceitar tal mestre espiritual é o ponto crucial para o avanço na vida espiritual. Aquele que tem a sorte de estar sob o abrigo de um mestre espiritual genuíno certamente percorrerá o caminho da salvação espiritual sem qualquer dúvida.
ACEITANDO A INICIAÇÃO DO MESTRE ESPIRITUAL E RECEBENDO
INSTRUÇÕES DELE
O sábio Prabuddha continuou a falar ao rei da seguinte maneira: “Meu querido rei, um discípulo deve aceitar o mestre espiritual não apenas como mestre espiritual, mas também como representante da Suprema Personalidade de Deus e da Superalma. Em outras palavras, o discípulo deve aceitar o mestre espiritual como Deus, porque ele é a manifestação externa de Kṛṣṇa. Isto é confirmado em todas as escrituras, e um discípulo deve aceitar o mestre espiritual como tal. Deve-se aprender o Śrīmad-Bhāgavatam com seriedade e com todo respeito e veneração pelo mestre espiritual. Ouvir e falar o Śrīmad-Bhāgavatam é o processo religioso que eleva a pessoa à plataforma de servir e amar a Suprema Personalidade de Deus.”
A atitude do discípulo deve ser a de satisfazer o mestre espiritual genuíno. Então será muito fácil para ele compreender o conhecimento espiritual. Isto é confirmado nos Vedas, e Rūpa Gosvāmī explicará ainda que para uma pessoa que tem fé inabalável em Deus e no mestre espiritual, tudo se revela muito
facilmente.
SERVINDO AO MESTRE ESPIRITUAL COM FÉ E CONFIANÇA
Com relação à aceitação da iniciação do mestre espiritual, no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , décimo sétimo capítulo, versículo 27, o Senhor Kṛṣṇa afirma: “Meu querido Uddhava, o mestre espiritual deve ser aceito não apenas como Meu representante, mas como Meu muito eu. Ele nunca deve ser considerado no mesmo nível de um ser humano comum. Nunca se deve ter inveja do mestre espiritual, como se pode ter inveja de um homem comum. O mestre espiritual deve sempre ser visto como o representante da Suprema Personalidade de Deus, e ao servir o mestre espiritual a pessoa é capaz de servir todos os semideuses.”
SEGUINDO OS PASSOS DE PESSOAS SANTAS
No Skanda Purāṇa é aconselhado que um devoto siga os ācāryas e pessoas santas do passado, porque seguindo assim ele poderá alcançar os resultados desejados, sem chance de lamentar ou ficar frustrado em seu progresso.
A escritura conhecida como Brahma-yāmala afirma o seguinte: “Se alguém quiser se apresentar como um grande devoto sem seguir as autoridades das escrituras reveladas, então suas atividades nunca o ajudarão a progredir no serviço devocional. Em vez disso, ele simplesmente criará perturbações para os estudantes sinceros do serviço devocional”. Aqueles que não seguem estritamente os princípios das escrituras reveladas são geralmente chamados de sahajiyās – aqueles que imaginam que tudo é barato, que têm suas próprias ideias inventadas e que não seguem as injunções das escrituras. Essas pessoas estão simplesmente criando distúrbios no cumprimento do serviço devocional.
Neste contexto, uma objeção pode ser levantada por aqueles que não estão em serviço devocional e que não se importam com as escrituras reveladas. Um exemplo disso é visto na filosofia budista. O Senhor Buda apareceu na família de um rei kṣatriya de alto grau , mas sua filosofia não estava de acordo com as conclusões védicas e, portanto, foi rejeitada. Sob o patrocínio de um rei hindu, Mahārāja Aśoka, a religião budista se espalhou por toda a Índia e países vizinhos. No entanto, após o aparecimento do grande e robusto professor Śaṅkarācārya, este Budismo foi expulso para além das fronteiras da Índia.
Os budistas ou outros religiosos que não se importam com as escrituras reveladas às vezes dizem que há muitos devotos do Senhor Buda que demonstram serviço devocional ao Senhor Buda e que, portanto, deveriam ser considerados devotos. Em resposta a este argumento, Rūpa Gosvāmī diz que os seguidores de Buda não podem ser aceitos como devotos. Embora o Senhor Buda seja aceito como uma encarnação de Kṛṣṇa, os seguidores de tais encarnações não são muito avançados em seu conhecimento dos Vedas. Estudar os Vedas significa chegar à conclusão da supremacia da Personalidade de Deus. Portanto, qualquer princípio religioso que negue a supremacia da Personalidade de Deus não é aceito e é chamado de ateísmo. Ateísmo significa desafiar a autoridade dos Vedas e condenar os grandes ācāryas que ensinam as escrituras védicas para o benefício do povo em geral.
O Senhor Buda é aceito como uma encarnação de Kṛṣṇa no Śrīmad-Bhāgavatam , mas no mesmo Śrīmad-Bhāgavatam é afirmado que o Senhor Buda apareceu para confundir a classe ateísta de homens. Portanto, a sua filosofia destina-se a confundir os ateus e não deve ser aceite. Se alguém perguntar: “Por que Kṛṣṇa deveria propagar princípios ateístas?” a resposta é que era desejo da Suprema Personalidade de Deus acabar com a violência que então estava sendo cometida em nome dos Vedas. Os chamados religiosos estavam usando falsamente os Vedas para justificar atos violentos como comer carne, e o Senhor Buda veio para afastar as pessoas decaídas dessa falsa interpretação dos Vedas. Além disso, para os ateus, o Senhor Buda pregava o ateísmo para que eles o seguissem e assim fossem levados ao serviço devocional ao Senhor Buda, ou Kṛṣṇa.
PERGUNTA SOBRE OS PRINCÍPIOS RELIGIOSOS ETERNOS
No Nāradīya Purāṇa é dito: “Se alguém leva realmente muito a sério o serviço devocional, então todos os seus propósitos serão alcançados sem qualquer demora”.
ESTAR PREPARADO PARA DESISTIR DE TUDO QUE É MATERIAL PARA A SATISFAÇÃO DE KṚṢṆA
No Padma Purāṇa afirma-se: “Para aquele que abandonou o desfrute dos sentidos materiais e aceitou os princípios do serviço devocional, a opulência de Viṣṇuloka [o reino de Deus] está aguardando”.
RESIDIR EM UM LUGAR SAGRADO
No Skanda Purāṇa também é dito que para uma pessoa que viveu em Dvārakā por seis meses, por um mês, ou mesmo por uma quinzena, espera-se a elevação aos Vaikuṇṭha-lokas e todos os lucros de sārūpya-mukti (o privilégio de ter as mesmas características corporais de quatro mãos que Nārāyaṇa).
No Brahmā Purāṇa é dito: “O significado transcendental de Puruṣottama-kṣetra, que é o campo de oitenta milhas quadradas do Senhor Jagannātha, não pode ser descrito adequadamente. Até mesmo os semideuses dos sistemas planetários superiores veem os habitantes deste Jagannātha Purī como tendo exatamente as mesmas características corporais possuídas por alguém em Vaikuṇṭha. Isto é, os semideuses veem os habitantes de Jagannātha Purī como tendo quatro mãos.”
Quando houve uma reunião de grandes sábios em Naimiṣāraṇya, Sūta Gosvāmī estava recitando o Śrīmad-Bhāgavatam , e a importância do Ganges foi declarada da seguinte forma: “As águas do Ganges estão sempre carregando o sabor do tulasī oferecido aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, e como tal as águas do Ganges estão sempre fluindo, espalhando as glórias do Senhor Kṛṣṇa. Onde quer que as águas do Ganges fluam, tudo será santificado, tanto externa quanto internamente.”
ACEITANDO APENAS O QUE É NECESSÁRIO
No Nāradīya Purāṇa é orientado: “Não se deve aceitar mais do que o necessário se se leva a sério o cumprimento do serviço devocional”. O significado é que não se deve negligenciar o cumprimento dos princípios do serviço devocional, nem se deve aceitar as regras do serviço devocional que vão além daquilo que ele pode facilmente realizar. Por exemplo, pode-se dizer que se deve cantar o mantra Hare Kṛṣṇa pelo menos cem mil vezes por dia em suas contas. Mas se isto não for possível, então a pessoa deve minimizar o seu canto de acordo com a sua própria capacidade. Geralmente, recomendamos aos nossos discípulos que cantem pelo menos dezesseis voltas em suas contas de japa diariamente, e isso deve ser concluído. Mas se alguém não for capaz de entoar dezesseis rodadas, então ele deverá compensar no dia seguinte. Ele deve ter certeza de manter seu voto. Se ele não seguir isso rigorosamente, certamente será negligente. Isso é ofensivo no serviço do Senhor. Se encorajarmos as ofensas, não seremos capazes de progredir no serviço devocional. É melhor que a pessoa estabeleça um princípio regulador de acordo com sua própria capacidade e então siga esse voto sem falhar. Isso o fará avançar na vida espiritual.
OBSERVANDO O JEJUM NO EKĀDAŚĪ
No Brahma-vaivarta Purāṇa é dito que quem jejua no Ekādaśī fica livre de todos os tipos de reações a atividades pecaminosas e avança na vida piedosa. O princípio básico não é apenas jejuar, mas aumentar a fé e o amor por Govinda, ou Kṛṣṇa. A verdadeira razão para observar o jejum no Ekādaśī é minimizar as demandas do corpo e ocupar nosso tempo no serviço ao Senhor, cantando ou realizando serviço semelhante. A melhor coisa a fazer nos dias de jejum é lembrar os passatempos de Govinda e ouvir Seu santo nome constantemente.
OFERECENDO RESPEITO ÀS ÁRVORES DE BANYAN
No Skanda Purāṇa é orientado que um devoto deve oferecer água à planta tulasī e às árvores āmalaka . Ele deve oferecer respeito às vacas e aos brāhmaṇas e deve servir aos Vaiṣṇavas oferecendo-lhes respeitosas reverências e meditando sobre eles. Todos esses processos ajudarão o devoto a diminuir as reações às suas atividades pecaminosas passadas.
DESISTINDO DA COMPANHIA DE NÃO-DEVOTOS
Certa vez, um de Seus devotos chefes de família perguntou ao Senhor Caitanya qual deveria ser o comportamento geral de um Vaiṣṇava. A este respeito, o Senhor Caitanya respondeu que um Vaiṣṇava deveria sempre abandonar a companhia de não-devotos. Então Ele explicou que existem dois tipos de não-devotos: uma classe é contra a supremacia de Kṛṣṇa e outra classe é muito materialista. Em outras palavras, aqueles que buscam o prazer material e aqueles que são contra a supremacia do Senhor são chamados de avaiṣṇava, e sua companhia deve ser estritamente evitada.
No Kātyāyana-saṁhitā afirma-se que mesmo que alguém seja forçado a viver em uma gaiola de ferro ou no meio de um fogo ardente, ele deve aceitar esta posição em vez de viver com não-devotos que são totalmente contra a supremacia do Senhor. Da mesma forma, no Viṣṇu-rahasya há uma declaração no sentido de que se deve preferir abraçar uma cobra, um tigre ou um jacaré em vez de associar-se com pessoas que são adoradoras de vários semideuses e que são impelidas pelo desejo material.
Nas escrituras é instruído que alguém pode adorar um certo semideus se ele desejar obter algum ganho material. Por exemplo, é aconselhável adorar o deus-sol se desejar livrar-se de uma doença. Para obter uma bela esposa, pode-se adorar Umā, a esposa do senhor Śiva, e para obter educação avançada pode-se adorar Sarasvatī. Da mesma forma, há uma lista no Śrīmad-Bhāgavatam para adoradores de todos os semideuses de acordo com diferentes desejos materiais. Mas todos esses adoradores, embora pareçam ser muito bons devotos dos semideuses, ainda são considerados não-devotos. Eles não podem ser aceitos como devotos.
Os Māyāvādīs (impersonalistas) dizem que se pode adorar qualquer forma do Senhor e que isso não importa, porque de qualquer maneira se chega ao mesmo destino. Mas o Bhagavad-gītā afirma claramente que aqueles que são adoradores de semideuses acabarão por alcançar apenas os planetas desses semideuses, enquanto aqueles que são devotos do próprio Senhor serão promovidos à morada do Senhor, o reino de Deus. Então, na verdade, essas pessoas que são adoradoras de semideuses foram condenadas no Gītā. É descrito que devido aos seus desejos luxuriosos eles perderam a inteligência e, portanto, passaram a adorar os diferentes semideuses. Assim, no Viṣṇu-rahasya, esses adoradores de semideuses são veementemente condenados pela afirmação de que é melhor viver com os animais mais perigosos do que associar-se com essas pessoas.
NÃO ACEITAR DISCÍPULOS INADEQUADOS, CONSTRUIR MUITOS TEMPLOS OU LER MUITOS LIVROS
Outra restrição é que uma pessoa pode ter muitos discípulos, mas não deve agir de tal forma que seja obrigada a qualquer um deles por alguma ação específica ou algum favor. E também não se deve ficar muito entusiasmado com a construção de novos templos, nem se deve ficar entusiasmado com a leitura de vários tipos de livros, exceto aqueles que levam ao avanço do serviço devocional. Na prática, se alguém ler com muito cuidado o Bhagavad-gītā , o Śrīmad-Bhāgavatam , os Ensinamentos do Senhor Caitanya e este Néctar da Devoção, isso lhe dará conhecimento suficiente para compreender a ciência da consciência de Kṛṣṇa. Não é preciso se dar ao trabalho de ler outros livros.
No Sétimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo treze, versículo 8, Nārada Muni, ao discutir com Mahārāja Yudhiṣṭhira as diversas funções das diferentes ordens na sociedade, menciona especialmente regras para os sannyāsīs, aquelas pessoas que renunciaram a este mundo material. Aquele que aceitou a ordem de vida sannyasa está proibido de aceitar como discípulo qualquer pessoa que não esteja apta. Um sannyāsī deve, antes de tudo, examinar se um futuro estudante está buscando sinceramente a consciência de Kṛṣṇa. Se não for, não deveria ser aceito. Contudo, a misericórdia sem causa do Senhor Caitanya é tal que Ele aconselhou todos os mestres espirituais genuínos a falarem sobre a consciência de Kṛṣṇa em todos os lugares. Portanto, na linha do Senhor Caitanya, mesmo os sannyāsīs podem falar sobre a consciência de Kṛṣṇa em qualquer lugar, e se alguém estiver seriamente inclinado a se tornar um discípulo, o sannyāsī sempre o aceita.
A única questão é que sem aumentar o número de discípulos não há propagação do culto à consciência de Kṛṣṇa. Portanto, às vezes, mesmo correndo risco, um sannyāsī da linha de Caitanya Mahāprabhu pode aceitar até mesmo uma pessoa que não esteja totalmente preparada para se tornar um discípulo. Mais tarde, pela misericórdia de um mestre espiritual tão genuíno, o discípulo é gradualmente elevado. Contudo, se alguém aumentar o número de discípulos simplesmente por algum prestígio ou falsa honra, certamente cairá na questão de executar a consciência de Kṛṣṇa.
Da mesma forma, um mestre espiritual genuíno não deve ler muitos livros simplesmente para mostrar sua proficiência ou para obter popularidade dando palestras em lugares diferentes. Deve-se evitar todas essas coisas. Afirma-se também que um sannyāsī não deve ficar entusiasmado com a construção de templos. Podemos ver na vida de vários ācāryas da linhagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu que eles não estão muito entusiasmados com a construção de templos. Contudo, se alguém se apresentar para oferecer algum serviço, os mesmos ācāryas relutantes encorajarão a construção de templos dispendiosos por tais servidores. Por exemplo, Rūpa Gosvāmī recebeu um favor de Mahārāja Mānsiṅgh, o comandante-chefe do imperador Akhbar, e Rūpa Gosvāmī o instruiu a construir um grande templo para Govindajī, que custou grandes quantias de dinheiro.
Portanto, um mestre espiritual genuíno não deve assumir pessoalmente qualquer responsabilidade pela construção de templos, mas se alguém tiver dinheiro e quiser gastá-lo no serviço a Kṛṣṇa, um ācārya como Rūpa Gosvāmī pode utilizar o dinheiro do devoto para construir um templo bonito e caro para o serviço do Senhor. Infelizmente, acontece que alguém que não está apto para se tornar um mestre espiritual pode abordar pessoas ricas para contribuir para a construção de templos. Se esse dinheiro for utilizado por mestres espirituais não qualificados para viver confortavelmente em templos dispendiosos sem realmente fazer qualquer trabalho de pregação, isso não será aceitável. Em outras palavras, um mestre espiritual não precisa ficar muito entusiasmado com a construção de edifícios de templos simplesmente em nome do chamado avanço espiritual. Antes, sua atividade primeira e principal deveria ser pregar. Nesse sentido, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja recomendou que um mestre espiritual imprimisse livros. Se alguém tiver dinheiro, em vez de construir templos caros, deverá gastá-lo na publicação de livros autorizados em diferentes idiomas para propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa.
RETAIDEZ NAS NEGOCIAÇÕES ORDINÁRIAS E EQUILÍBRIO NAS PERDAS E GANHOS
Há uma declaração no Padma Purāṇa: “As pessoas que estão ocupadas em consciência de Kṛṣṇa nunca devem ser perturbadas por algum ganho ou perda material. Mesmo que haja alguma perda material, a pessoa não deve ficar perturbada, mas deve sempre pensar em Kṛṣṇa dentro de si.” O significado é que toda alma condicionada está sempre absorta em pensar em atividades materialistas; ele tem que libertar-se de tais pensamentos e transferir-se completamente para a consciência de Kṛṣṇa. Como já explicamos, o princípio básico da consciência de Kṛṣṇa é sempre pensar em Kṛṣṇa. Não se deve perturbar a perda material, mas, antes, concentrar a mente nos pés de lótus do Senhor.
Um devoto não deve ser submetido a lamentações ou ilusões. Há a seguinte declaração no Padma Purāṇa: “Dentro do coração de uma pessoa que é dominada pela lamentação ou pela raiva, não há possibilidade de Kṛṣṇa se manifestar.”
OS SEMIDEUS
Não se deve deixar de oferecer o devido respeito aos semideuses. Alguém pode não ser um devoto de semideuses, mas isso não significa que deva ser desrespeitoso com eles. Por exemplo, um vaiṣṇava não é um devoto do senhor Śiva ou do senhor Brahmā, mas ele tem o dever de oferecer todos os respeitos a esses semideuses altamente posicionados. De acordo com a filosofia Vaiṣṇava, deve-se respeitar até mesmo uma formiga, então o que há para falar de pessoas tão exaltadas como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā?
No Padma Purāṇa é dito: “Kṛṣṇa, ou Hari, é o mestre de todos os semideuses e, portanto, Ele é sempre adorável. Mas isso não significa que não se deva respeitar os semideuses.”
NÃO CAUSAR DOR A NENHUMA ENTIDADE VIVA
Esta é a afirmação do Mahābhārata: “Uma pessoa que não perturba ou causa ações dolorosas na mente de qualquer entidade viva, que trata a todos como um pai amoroso trata seus filhos, cujo coração é tão puro, certamente muito em breve será favorecido por a Suprema Personalidade de Deus”.
Na chamada sociedade civilizada há por vezes agitação contra a crueldade contra os animais, mas ao mesmo tempo são sempre mantidos matadouros regulares. Um Vaiṣṇava não é assim. Um Vaiṣṇava nunca pode apoiar o abate de animais ou mesmo causar dor a qualquer entidade viva.
Guia para estudos:
1 – Leia e reflita sobre cada uma destas evidências do serviço devocional.
2 – Escolha uma delas, pesquise mais e escreva o que aprendeu.
3 – Você acha que é possível não causar nenhuma dor às entidades vivas?