Serviço Devocional Espontâneo

Exemplos de serviço devocional espontâneo podem ser facilmente vistos nos associados diretos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana. As relações espontâneas dos residentes de Vṛndāvana em relação a Kṛṣṇa são chamadas de rāgānugā. Esses seres não precisam aprender nada sobre serviço devocional; eles já são perfeitos em todos os princípios reguladores e alcançaram o serviço amoroso espontâneo à Suprema Personalidade de Deus. Por exemplo, os vaqueirinhos que brincam com Kṛṣṇa não precisam aprender por meio de austeridades, penitências ou prática de ioga como brincar com Ele. Eles passaram em todos os testes de princípios reguladores em suas vidas anteriores e, como resultado, foram agora elevados à posição de associação direta com Kṛṣṇa como Seus queridos amigos. A atitude espontânea deles é chamada de rāgānugā-bhakti.

Śrī Rūpa Gosvāmī definiu rāgānugā-bhakti como atração espontânea por algo enquanto está completamente absorto em pensamentos sobre isso, com um intenso desejo de amor. O serviço devocional executado com tais sentimentos de amor espontâneo é chamado de rāgānugā-bhakti. O serviço devocional sob o título de rāgānugā pode ser dividido em duas categorias: uma categoria é chamada de “atração sensual” e a outra é chamada de “relacionamento”.

A esse respeito, há uma declaração de Nārada Muni a Yudhiṣṭhira no Sétimo Canto, primeiro capítulo, versículo 30 do Śrīmad-Bhāgavatam . Ali, Nārada diz: “Meu querido rei, há muitos devotos que primeiro se sentem atraídos pela Personalidade de Deus com o propósito de gozo dos sentidos, por terem inveja Dele, por medo Dele ou por desejarem associar-se afetuosamente com Ele. Em última análise, essas atrações ficam livres de toda contaminação material e, gradualmente, o adorador desenvolve o amor espiritual e alcança o objetivo final da vida desejado pelo devoto puro.”

As gopīs podem ser consideradas exemplos de amor espontâneo na atração sensual. As gopīs são meninas e Kṛṣṇa é um menino. Superficialmente, parece que as gopīs são atraídas por Kṛṣṇa por motivos sexuais. Da mesma forma, o rei Kaṁsa sentiu-se atraído por Kṛṣṇa por causa do medo. Kaṁsa sempre teve medo de Kṛṣṇa porque havia sido predito que o filho de sua irmã, Kṛṣṇa, o mataria. Śiśupāla também sempre teve inveja de Kṛṣṇa. E os descendentes do rei Yadu, devido ao seu relacionamento familiar com Kṛṣṇa, sempre pensaram Nele como um de seus membros. Todos esses diferentes tipos de devotos sentem atração espontânea por Kṛṣṇa em diferentes categorias e alcançam o mesmo objetivo de vida desejado.

A atração das gopīs por Kṛṣṇa e a afeição dos membros da dinastia Yadu são ambas aceitas como espontâneas, ou rāgānugā. Entretanto, a atração de Kaṁsa por Kṛṣṇa por medo e a atração de Śiśupāla por inveja não são aceitas como serviço devocional, porque suas atitudes não são favoráveis. O serviço devocional deve ser executado apenas com um estado de espírito favorável. Portanto, de acordo com Śrīla Rūpa Gosvāmī, tais atrações não são consideradas parte do serviço devocional. Novamente, ele analisa o carinho dos Yadus. Se estiver na plataforma da amizade, então é amor espontâneo, mas se estiver na plataforma dos princípios reguladores, então não é. E somente quando o afeto chega à plataforma do amor espontâneo é que ele é incluído na categoria do serviço devocional puro.

Pode haver alguma dificuldade em compreender que tanto as gopīs quanto Kaṁsa alcançaram o mesmo objetivo, portanto este ponto deve ser claramente entendido, porque as atitudes de Kaṁsa e Śiśupāla eram diferentes daquelas das gopīs. Embora em todos esses casos o foco esteja na Suprema Personalidade de Deus e todos os devotos sejam elevados ao mundo espiritual, ainda há uma distinção entre essas duas classes de almas. No Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam é dito que a Verdade Absoluta é una e que Ele se manifesta como Brahman impessoal, Paramātmā (Superalma) e Bhagavān (a Suprema Personalidade de Deus). Aqui está uma distinção espiritual. Embora Brahman, Paramātmā e Bhagavān sejam a mesma Verdade Absoluta, devotos como Kaṁsa ou Śiśupāla só poderiam alcançar a refulgência de Brahman. Eles não poderiam ter a realização de Paramātmā ou Bhagavān. Essa é a distinção.

Uma analogia pode ser feita com o globo solar e a luz do sol: permanecer sob a luz do sol não significa que alguém tenha ido para o globo solar. A temperatura do globo solar é diferente da temperatura do sol. Alguém que atravessou a luz do sol em aviões a jato ou em naves espaciais não necessariamente foi ao globo solar. Embora a luz do sol e o globo solar sejam na verdade a mesma coisa, ainda há uma distinção, pois um é a energia e o outro é a fonte energética. A Verdade Absoluta e Sua refulgência corporal são da mesma forma, simultaneamente, uma e diferente. Kaṁsa e Śiśupāla alcançaram a Verdade Absoluta, mas não lhes foi permitido entrar na morada de Goloka Vṛndāvana. Os impersonalistas e os inimigos do Senhor têm permissão, devido à atração por Deus, de entrar em Seu reino, mas não lhes é permitido entrar nos planetas Vaikuṇṭha ou no planeta Goloka Vṛndāvana do Senhor Supremo. Entrar no reino e entrar no palácio do rei não são a mesma coisa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī está tentando aqui descrever as diferentes realizações dos impersonalistas e dos personalistas. Geralmente, aqueles que são impersonalistas e inimigos da Suprema Personalidade de Deus só conseguem entrar no Brahman impessoal, quando e se alcançam a perfeição espiritual. Os filósofos impersonalistas são, em certo sentido, como os inimigos do Senhor, porque tanto os inimigos declarados do Senhor quanto os impersonalistas só podem entrar na refulgência impessoal do brahma-jyotir. Portanto, deve ser entendido que eles são de classificação semelhante. E na verdade os impersonalistas são inimigos de Deus porque não podem tolerar a opulência incomparável do Senhor. Eles tentam sempre se colocar no mesmo nível do Senhor. Isso se deve à sua atitude invejosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu proclamou os impersonalistas como ofensores do Senhor. O Senhor é tão bondoso, entretanto, que mesmo sendo Seus inimigos, ainda assim lhes é permitido entrar no reino espiritual e permanecer no brahma-jyotir impessoal, a luz indiferenciada do Absoluto.

Às vezes, um impersonalista pode gradualmente elevar-se à concepção pessoal do Senhor. O Bhagavad-gītā confirma isto: “Depois de muitos nascimentos e mortes, aquele que realmente possui conhecimento rende-se a Mim.” Por meio dessa rendição, um impersonalista pode ser elevado ao Vaikuṇṭha-loka (planeta espiritual) onde, como uma alma rendida, ele alcança características corporais semelhantes às do Senhor.

No Brahmāṇḍa Purāṇa é afirmado: “Aqueles que alcançaram a libertação da contaminação material e aqueles que são demônios e são mortos pela Suprema Personalidade de Deus ficam absorvidos no conceito Brahman de vida e residem no céu espiritual do brahma-jyotir . ”Esse céu espiritual está muito além do céu material, e também é confirmado no Bhagavad-gītā que além deste céu material existe outro céu eterno. Pode-se permitir que os inimigos e os impersonalistas entrem nesta refulgência de Brahman, mas os devotos de Kṛṣṇa são promovidos até os planetas espirituais. Como os devotos puros desenvolveram seu amor espontâneo pela Suprema Personalidade de Deus, eles têm permissão para entrar nos planetas espirituais para desfrutarem de bem-aventurança espiritual em associação com a Suprema Personalidade de Deus.

No Décimo Canto, capítulo oitenta e sete, versículo 23 do Śrīmad-Bhāgavatam , os Vedas personificados dirigem-se ao Senhor desta forma: “Meu querido Senhor, os yogīs meditam em Sua característica localizada e, assim, alcançam a perfeição espiritual de serem imersos em o brahma-jyotir impessoal . Pessoas que Te tratam como inimigo alcançam a mesma perfeição sem meditar. As gopīs, que são abraçadas por Suas mãos serpentinas e que têm atitudes tão luxuriosas, também alcançam a mesma perfeição. E no que nos diz respeito, sendo diferentes semideuses responsáveis ​​pelas diferentes partes do conhecimento védico, estamos sempre seguindo os passos das gopīs. Assim esperamos alcançar a mesma perfeição.” Pela “mesma perfeição” devemos sempre lembrar o exemplo do sol e da luz do sol. Aqueles que são impersonalistas podem fundir-se no brahma-jyotir semelhante à luz do sol, enquanto aqueles que estão apaixonados pela Pessoa Suprema entram na morada suprema do Senhor, Goloka Vṛndāvana.

A “atitude luxuriosa” das gopīs não se refere a qualquer tipo de indulgência sexual. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que esse “desejo luxurioso” refere-se à atitude particular de associação do devoto com Kṛṣṇa. Todo devoto em seu estágio de perfeição sente uma atração espontânea pelo Senhor. Essa atração às vezes é chamada de “desejo luxurioso” do devoto. A luxúria é o desejo excessivo do devoto de servir ao Senhor em uma função específica. Tal desejo pode parecer um desejo de desfrutar o Senhor, mas na verdade o esforço é servir ao Senhor nessa capacidade. Por exemplo, um devoto pode desejar associar-se à Personalidade de Deus como Seu amigo pastor de vacas. Ele desejará servir ao Senhor ajudando-O a controlar as vacas no pasto. Isto pode parecer um desejo de desfrutar a companhia do Senhor, mas na verdade é amor espontâneo, servindo-O auxiliando no manejo das vacas transcendentais.

ATRAÇÃO SENSUAL

Este desejo extremo de servir ao Senhor se manifesta na terra transcendental de Vraja. E isso se manifesta especificamente entre as gopīs. O amor das gopīs por Kṛṣṇa é tão elevado que, para nossa compreensão, às vezes é explicado como sendo “desejo luxurioso”.

O autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Kṛṣṇadāsa, explicou a distinção entre desejo luxurioso e atitude de serviço nesta declaração: “ ‘Desejo luxurioso’ refere-se ao desejo de gratificar os sentidos pessoais de alguém, e ‘desejo transcendental’ refere-se ao desejo por servir os sentidos do Senhor.” No mundo material não existe o desejo de um amante agradar os sentidos de sua amada. Na verdade, no mundo material, todos desejam principalmente gratificar os seus próprios sentidos pessoais. As gopīs, entretanto, não queriam nada além de gratificar os sentidos do Senhor, e não há exemplo disso no mundo material. Portanto, o amor extático das gopīs por Kṛṣṇa é às vezes descrito pelos estudiosos como sendo semelhante ao “desejo luxurioso” do mundo material, mas na verdade isso não deve ser tomado como um fato literal. É simplesmente uma forma de tentar compreender a situação transcendental.

Grandes devotos até o padrão de Uddhava são amigos muito queridos do Senhor e desejam seguir os passos das gopīs. Portanto, o amor das gopīs por Kṛṣṇa certamente não é um desejo luxurioso material. Caso contrário, como poderia Uddhava aspirar a seguir os passos deles? Outro exemplo é o próprio Senhor Caitanya. Depois de aceitar a ordem de vida sannyāsa , Ele foi muito, muito rigoroso em evitar a associação com mulheres, mas ainda assim ensinou que não existe método melhor de adorar Kṛṣṇa do que aquele concebido pelas gopīs. Assim, o método das gopīs de adorar o Senhor como se fossem impelidas pelo desejo luxurioso foi altamente elogiado até mesmo por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este fato significa que embora a atração das gopīs por Kṛṣṇa pareça ser luxuriosa, ela não é nem um pouco material. A menos que alguém esteja plenamente situado na posição transcendental, o relacionamento das gopīs com Kṛṣṇa é muito difícil de compreender. Mas porque parece ser o comportamento normal de meninos e meninas, às vezes é mal interpretado como sendo o sexo comum deste mundo material. Infelizmente, as pessoas que não conseguem compreender a natureza transcendental dos casos de amor das gopīs e de Kṛṣṇa tomam como certo que os casos de amor de Kṛṣṇa com as gopīs são transações mundanas e, portanto, às vezes se entregam a pintar quadros licenciosos em algum estilo modernista.

Por outro lado, o desejo luxurioso de Kubjā é descrito por estudiosos como sendo “um desejo quase luxurioso”. Kubjā era uma mulher corcunda que também desejava Kṛṣṇa com grande amor extático. Mas seu desejo por Kṛṣṇa era quase mundano e, portanto, seu amor não pode ser comparado ao amor das gopīs. Sua afeição amorosa por Kṛṣṇa é chamada kāma-prāyā, ou quase como o amor das gopīs por Kṛṣṇa.

Guia para estudos:

1 – O que você entende por Raganuga Bhakti? Primeiro pense, faça uma pesquisa e escreva com suas palavras?

2 -Medite nas Gopis de Vrndavana e diga o que você pode aprender com elas. Procure histórias para exemplificar seus ensinamentos.

3 – Pesquise sobre este assunto da relação das gopis com krsna. Liste as referências da sua pesquisa.

Material complementar para estudos:

https://bhakti-tattva.blogspot.com/2022/01/srila-prabhupada-e-raganuga-bhakti.html?m=0

Abaixo link para um Blog que aborda o assunto de Raganuga Bhakti:

https://bhakti-tattva.blogspot.com/2022/01/srila-prabhupada-e-raganuga-bhakti.html?m=0

Abaixo material para leitura:

Existem aqueles que querem “empurrar” o começo de Raganuga Sadhana para a fase de Asakti, mas isto não tem nenhum sentido porque em Nisthita Bhajana Kriya (Nistha), o Sadhaka já terá uns 50% de desejos espirituais. Já é uma etapa “fértil” para Lobha surgir. Lobhamayi sraddha. O que ocorre em Asakti é um aprofundamento e intensificação da prática.

Ainda outros, querem “empurrar” o começo de Raganuga Sadhana para a fase de Bhava, mas isto é um absurdo, porque Raganuga é Sadhana Bhakti e não Bhava Bhakti. 

Então, quando isto começa?  

Existem dois cenários possíveis.

1 –  Neste primeiro cenário Vaidhi e Raganuga são ambos Sadhanas. Tanto num como no outro, o praticante percorre todas as etapas de Bhakti, desde Sadhu Sanga até Prema.

Neste cenário, o praticante não começa com Vaidhi e depois passa a Raganuga. É Raganuga desde o início. 

atha rāgānugā bhakti-majjanasyānartha nivṛtti niṣṭhā-rucy-āsakty-antaraṁ prema bhūmikārūḍhasya sākṣāt svābhīṣṭaprāpti-prakāraḥ pradarśyate  

“Agora será descrito como um devoto Rāgānuga gradualmente avança através dos estágios devocionais de Anartha-nivṛtti (eliminação dos impedimentos), Niṣṭhā (fixo), Ruci (gosto), Āsakti (apego à Deidade amada), até o estágio de Prema (amor à Deus) e a realização directa da Deidade amada.”

(Rāga-vartma-candrikā 2.7)

Este primeiro cenário ocorre quando alguém com muito boa fortuna associa-se desde o ínicio com Rasika Vaisnavas elevados fixos numa determinada Rasa. Desde o início. Ou seja, o praticante é introduzido na Consciência de Krsna por tais Rasika Vaisnavas elevados fixos numa determinada Rasa, onde todos os membros do Parampara pertencem a esta determinada Rasa sem excepção. 

Esta associação é tão influente e poderosa que o praticante desenvolve uma atracção (Lobha) por seguir tal caminho de Vraja (Ragamarga) nesta mesma Rasa já na etapa de Sadhu Sanga e Bhajana Kriya.

E Lobha, ou desejo espiritual de seguir o humor de Vraja numa determinada Rasa é o ponto de partida inicial para Raganuga Sadhana Bhakti. Lobhamayi sraddha.

Tal Lobha é desencadeada por absorver-se em cantar Hare Krsna, ouvir os passatempos de Vraja e especialmente por ter a associação de Vaisnavas fixos no humor de Vraja numa determinada Rasa. 

2 – Neste segundo cenário começa com Vaidhi e depois passa a Raganuga.

“Se não se chegar à plataforma de serviço espontâneo (Raganuga Bhakti) no início, deve-se adoptar serviço regulado.” (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada – Cc Madhya 22-109) 

Porquê?

Porque como o praticante não tem a associação de devotos fixos em Vraja numa Rasa específica, sua Lobha,  ou desejo espiritual de seguir o humor de Vraja numa determinada Rasa, irá despertar um pouco depois em Nisthita Bhajana Kriya (Nistha).

Ambos cenários estão de acordo com o Sri Upadesamrta.