Qualificações Devocionais

Alguns estudiosos recomendam que o conhecimento e a renúncia são fatores importantes para elevar-se ao serviço devocional. Mas na verdade isso não é um fato. Na verdade, o cultivo do conhecimento ou da renúncia, que são favoráveis ​​para se alcançar uma posição em consciência de Kṛṣṇa, pode ser aceito no início, mas no final também pode vir a ser rejeitado, pois o serviço devocional não depende de nada além do sentimento ou desejo para tal serviço. Não requer nada mais do que sinceridade.

A opinião dos devotos especialistas é que a especulação mental e as austeridades artificiais da prática de yoga podem ser favoráveis ​​para a libertação da contaminação material, mas também tornarão o coração cada vez mais duro. Eles não ajudarão em nada no progresso do serviço devocional. Esses processos, portanto, não são favoráveis ​​para entrar no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Na verdade, a consciência de Kṛṣṇa – o próprio serviço devocional – é a única maneira de avançar na vida devocional. O serviço devocional é absoluto; é tanto a causa quanto o efeito. A Suprema Personalidade de Deus é a causa e o efeito de tudo o que existe, e para nos aproximarmos Dele, o Absoluto, o processo de serviço devocional – que também é absoluto – deve ser adotado.

Isto é confirmado no Bhagavad-gītā pelo próprio Senhor: “Só podemos compreender-Me através do serviço devocional”. Ao iniciar Seu ensinamento do Gītā, o Senhor disse a Arjuna: “Porque você é Meu devoto, ensinarei estes segredos a você”. O conhecimento védico significa, em última análise, compreender o Senhor Supremo, e o processo de entrar em Seu reino é o serviço devocional. Isso é aceito por todas as escrituras autênticas. Os especuladores mentais negligenciam o processo do serviço devocional e, simplesmente tentando derrotar os outros na pesquisa filosófica, não conseguem desenvolver o êxtase da devoção.

No décimo primeiro canto, vigésimo capítulo, versículo 31 do Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa diz: “Meu querido Uddhava, para as pessoas que estão seriamente ocupadas em Meu serviço, o cultivo da especulação filosófica e da renúncia artificial não são muito favoráveis. Quando uma pessoa se torna Meu devoto, ela automaticamente obtém os frutos da renúncia ao prazer material e obtém conhecimento suficiente para compreender a Verdade Absoluta.” Esse é o teste de avanço no serviço devocional. Um devoto não pode ficar na escuridão, porque o Senhor lhe mostra um favor especial e o ilumina por dentro.

No Décimo Primeiro Canto, vigésimo capítulo, versículos 32 e 33 do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor instrui ainda mais Uddhava: “Meu querido amigo, os lucros derivados de atividades lucrativas, austeridades, a cultura do conhecimento filosófico, a renúncia, a prática da ioga mística , a caridade e todas as atividades auspiciosas semelhantes são automaticamente alcançadas pelos Meus devotos – aqueles que estão simplesmente ligados a Mim pelo serviço amoroso. Esses devotos têm tudo à sua disposição, mas não desejam nada fora do Meu serviço devocional. Se alguma vez um devoto desejar algum lucro material, como a promoção aos planetas celestiais, ou algum lucro espiritual – ir para os Vaikuṇṭhas – por Minha misericórdia sem causa, seus desejos serão facilmente satisfeitos.”

Na verdade, uma pessoa que está desenvolvendo a consciência de Kṛṣṇa e ainda tem algum apego ao prazer material logo se libertará dessa tendência, prestando regularmente serviço devocional sob a instrução de um mestre espiritual genuíno.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, então, recomenda que não se deve apegar ao desfrute dos sentidos materiais, mas que se deve aceitar tudo o que é agradável que esteja relacionado com Kṛṣṇa. Por exemplo, comer é necessário, e a pessoa deseja alguns pratos saborosos para satisfazer seu paladar. Portanto, nesse caso, para a satisfação de Kṛṣṇa, e não para a satisfação da língua, alguns pratos saborosos podem ser preparados e oferecidos a Kṛṣṇa. Então é renúncia. Que os pratos saborosos sejam preparados, mas a menos que sejam oferecidos a Kṛṣṇa não se deve aceitá-los para comer. Este voto de rejeitar qualquer coisa que não seja oferecida a Kṛṣṇa é na verdade renúncia. E por meio dessa renúncia a pessoa é capaz de satisfazer as demandas dos sentidos.

Os impersonalistas, que tentam evitar tudo o que é material, podem submeter-se a severas austeridades, mas perdem a oportunidade de se ocuparem no serviço do Senhor. Assim, a sua renúncia não é suficiente para a perfeição. Há muitos casos em que, após tal renúncia artificial sem qualquer contato com o serviço devocional, o impersonalista caiu novamente e foi atraído pela contaminação material. Existem muitos supostos renunciantes, mesmo no momento presente, que oficialmente se tornam sannyāsīs, ou renunciantes, e afirmam externamente que a existência espiritual é verdade e a existência material é mentira. Dessa forma, fazem artificialmente um espetáculo de renúncia ao mundo material. Contudo, por não conseguirem atingir o ponto do serviço devocional, não conseguem atingir a meta e voltam novamente às atividades materiais, como o trabalho filantrópico e a agitação política. Há muitos exemplos dos chamados sannyāsīs que abandonaram o mundo como inverdade, mas voltaram ao mundo material porque não buscavam seu verdadeiro repouso aos pés de lótus do Senhor.

Não se deve abrir mão de nada que possa ser utilizado no serviço ao Senhor. Esse é um segredo do serviço devocional. Qualquer coisa que possa ser utilizada no avanço da consciência de Kṛṣṇa e no serviço devocional deve ser aceita. Por exemplo, estamos usando muitas máquinas para o avanço do nosso atual movimento da consciência de Kṛṣṇa, máquinas como máquinas de escrever, ditadores, gravadores, microfones e aviões. Às vezes as pessoas nos perguntam: “Por que vocês estão utilizando produtos materiais se condenam o avanço da civilização material?” Mas na verdade não condenamos. Simplesmente pedimos às pessoas que façam tudo o que estiverem fazendo em consciência de Kṛṣṇa. Este é o mesmo princípio segundo o qual, no Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa aconselhou Arjuna a utilizar suas habilidades de luta no serviço devocional. Da mesma forma, utilizamos essas máquinas para o serviço de Kṛṣṇa. Com tal sentimento por Kṛṣṇa, ou consciência de Kṛṣṇa, podemos aceitar tudo. Se a máquina de escrever puder ser utilizada para avançar nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa, devemos aceitá-la. Da mesma forma, deve ser utilizada a máquina de ditado ou qualquer outra máquina. Nossa visão é que Kṛṣṇa é tudo. Kṛṣṇa é a causa e o efeito, e nada nos pertence. As coisas de Kṛṣṇa devem ser usadas no serviço a Kṛṣṇa. Essa é a nossa visão.

Isto não significa, contudo, que devemos abandonar os princípios do cumprimento do serviço devocional ou negligenciar o cumprimento das regras e regulamentos neles prescritos. No estágio neófito de devoção deve-se seguir todos os princípios, regulados pela autoridade do mestre espiritual. A aceitação e a rejeição das coisas devem sempre ocorrer de acordo com os princípios devocionais; não que se possa fabricar de forma independente alguma ideia do que deveria ser aceito ou rejeitado. O mestre espiritual, como manifestação visível de Kṛṣṇa, é necessário, portanto, para dirigir o devoto em nome da Suprema Personalidade de Deus.

O mestre espiritual nunca deve se deixar levar pelo acúmulo de riquezas ou por um grande número de seguidores. Um mestre espiritual genuíno nunca se tornará assim. Mas às vezes, se um mestre espiritual não estiver devidamente autorizado e apenas por sua própria iniciativa se tornar um mestre espiritual, ele pode ser levado por um acúmulo de riqueza e por um grande número de discípulos. Seu nível de serviço devocional não é muito alto. Se uma pessoa se deixa levar por tais realizações, então seu serviço devocional fica mais lento. Deve-se, portanto, aderir estritamente aos princípios da sucessão discipular.

Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, sendo naturalmente purificada, não precisa desenvolver nenhum outro processo purificatório de pensamento ou ação. Por ser altamente elevado em consciência de Kṛṣṇa, ele já adquiriu todas as boas qualidades e está seguindo as regras e regulamentos prescritos para o processo místico iogue. Tais regras são praticadas automaticamente pelos devotos. Um exemplo concreto é a qualidade da não violência, considerada uma boa qualificação. Um devoto é naturalmente não-violento e, portanto, não precisa praticar a não-violência separadamente. Algumas pessoas buscam a purificação aderindo a um movimento vegetariano, mas um devoto é automaticamente vegetariano. Ele não precisa praticar separadamente neste assunto ou aderir a qualquer sociedade para vegetarianos. Ele é automaticamente vegetariano.

Existem muitos outros casos que mostram que um devoto não precisa praticar nada além da consciência de Kṛṣṇa; todas as boas qualidades dos semideuses se desenvolvem automaticamente dentro dele. Aqueles que praticam intencionalmente para serem vegetarianos ou para se tornarem não-violentos podem ter boas qualificações, segundo uma estimativa material, mas essas qualificações não são suficientes para torná-los devotos. Um vegetariano não é necessariamente um devoto, nem uma pessoa não violenta. Mas um devoto é automaticamente vegetariano e não-violento. Devemos concluir, portanto, que o vegetarianismo ou a não-violência não são a causa da devoção.

Nesse sentido, há uma história no Skanda Purāṇa sobre um caçador que foi convertido em um grande devoto sob a instrução de Nārada Muni. Quando o caçador se tornou um devoto perfeito, ele não estava preparado para matar nem mesmo uma formiga. Parvata Muni, um amigo de Nārada, viu a maravilhosa transformação do caçador pelo serviço devocional e comentou: “Meu querido caçador, sua relutância em matar até mesmo uma formiga não é muito surpreendente. Qualquer pessoa que desenvolve a atitude devocional tem todas as boas qualidades manifestadas automaticamente em sua pessoa. Um devoto nunca é causa de angústia para ninguém.”

Śrī Rūpa Gosvāmī afirma aqui que a purificação da consciência, a purificação das atividades corporais, as austeridades, a paz mental, etc., tudo se manifesta automaticamente na pessoa que está ocupada no serviço devocional.

Śrī Rūpa Gosvāmī afirma aqui que existem nove tipos diferentes de serviço devocional, que são listados como ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar a Deidade no templo, orar, cumprir ordens, servir Kṛṣṇa como amigo e sacrificar tudo por Ele. . Cada um desses processos é tão poderoso que, se alguém seguir pelo menos um deles, poderá alcançar a perfeição desejada sem falhar. Por exemplo, se um estiver apegado simplesmente a ouvir sobre o Senhor e outro estiver apegado a cantar as glórias do Nome, ambos alcançarão o objetivo desejado no serviço devocional. No Caitanya-caritāmṛta isso foi explicado. Pode-se executar um, dois, três ou todos os diferentes processos de serviço devocional e, no final, alcançará a meta desejada de estar estabelecido no serviço devocional.

Existem exemplos concretos de como um devoto executou um desses serviços e alcançou a perfeição. O rei Parīkṣit alcançou o objetivo desejado da vida simplesmente ouvindo o Śrīmad-Bhāgavatam . Śukadeva Gosvāmī alcançou o objetivo desejado da vida simplesmente recitando o Śrīmad-Bhāgavatam . Prahlāda Mahārāja obteve sucesso em seu serviço devocional por sempre se lembrar do Senhor. Lakṣmī, a deusa da fortuna, teve sucesso ao empenhar-se em massagear os pés de lótus do Senhor. O rei Pṛthu teve sucesso adorando no templo. Akrūra teve sucesso ao oferecer orações. Hanumān teve sucesso prestando serviço pessoal ao Senhor Rāmacandra. Arjuna teve sucesso por ser amigo de Kṛṣṇa. E Bali Mahārāja obteve sucesso simplesmente por oferecer todos os seus bens a Kṛṣṇa.

Há também exemplos de devotos que descarregaram todos os diferentes itens juntos. No Nono Canto, quarto capítulo, versículos 18, 19 e 20 do Śrīmad-Bhāgavatam , há uma declaração sobre Mahārāja Ambarīṣa, que seguiu cada um dos processos devocionais. Nestes versos, Śukadeva Gosvāmī diz: “O rei Ambarīṣa primeiro concentrou sua mente nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa e depois dedicou seu discurso à descrição dos passatempos e atividades do Senhor. Ele empenhou as mãos em lavar o templo do Senhor. Ele acionou seus ouvidos para ouvir as glórias transcendentais do Senhor. Ele concentrou seus olhos em ver a bela Deidade no templo. Ele ocupou seu corpo na associação com os devotos puros do Senhor. [Quando você se associa com alguém você tem que sentar junto, comer junto, etc. – e desta forma o toque do seu corpo com o corpo dele é inevitável. Ambarīṣa Mahārāja associava-se apenas com devotos puros e não permitia que seu corpo fosse tocado por mais ninguém.] Ele ocupou suas narinas em cheirar as flores e tulasī oferecidas a Kṛṣṇa, e empregou sua língua em saborear kṛṣṇa-prasāda [comida preparada especificamente para oferta ao Senhor, cujos restos são levados pelos devotos]. Mahārāja Ambarīṣa foi capaz de oferecer uma prasāda muito boa a Kṛṣṇa porque ele era um rei e não tinha escassez de finanças. Ele costumava oferecer a Kṛṣṇa os pratos mais reais e então saboreava os restos como kṛṣṇa-prasāda. Não havia escassez em seu estilo real, porque ele tinha um templo muito bonito onde a Deidade do Senhor era decorada com parafernálias caras e oferecia comida de alta qualidade. Então, tudo estava disponível, e seu envolvimento sempre foi completamente em consciência de Kṛṣṇa”. A ideia é que sigamos os passos de grandes devotos. Se não formos capazes de executar todos os diferentes itens do serviço devocional, devemos tentar executar pelo menos um deles, como exemplificado pelos ācāryas anteriores. Se estivermos ocupados na execução de todos os itens do serviço devocional, como fez Mahārāja Ambarīṣa, então a perfeição do serviço devocional será garantida a partir de cada um desses itens. Com o primeiro envolvimento completo, a pessoa se desapega automaticamente da contaminação material, e a liberação se torna a serva do devoto. Esta ideia é confirmada por Bilvamaṅgala Ṭhākura. Se alguém desenvolver devoção pura ao Senhor, a liberação seguirá o devoto como sua serva.

Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que os princípios reguladores do serviço devocional são algumas vezes descritos pelas autoridades como o caminho de servir ao Senhor com opulência.

Guia para estudos:

1 – Pense sobre o conceito de “Renúncia” depois assista aos vídeos abaixo e pense novamente. Alago mudou? Explique.

Guia complementar para estudos: