Outros Aspectos do Serviço Transcendental

OUVINDO AS ESCRITURAS REVELADAS

De acordo com Śrīla Rūpa Gosvāmī, qualquer livro que dê esclarecimento sobre a questão de avançar no serviço devocional é considerado escritura revelada. Śrīla Madhvācārya também definiu escrituras reveladas como referindo-se a livros como o Rāmāyaṇa, Mahābhārata, Purāṇas, Upaniṣads, Vedānta – e qualquer outra literatura escrita de acordo com tais escrituras reveladas.

No Skanda Purāṇa há esta declaração: “Uma pessoa que está constantemente ocupada em ler literatura que enuncia o cultivo do serviço devocional Vaiṣṇava é sempre gloriosa na sociedade humana, e certamente o Senhor Kṛṣṇa fica satisfeito com ela. Uma pessoa que guarda tal literatura com muito cuidado em casa e lhe presta respeitosas reverências torna-se livre de todas as reações pecaminosas e, por fim, torna-se adorável pelos semideuses.”

Também é dito a Nārada Muni: “Meu querido Nārada, uma pessoa que escreve literatura Vaiṣṇava e mantém tal literatura em casa tem o Senhor Nārāyaṇa sempre residindo em sua casa”.

No Śrīmad-Bhāgavatam , Décimo Segundo Canto, capítulo treze, versículo 15, afirma-se: “ O Śrīmad-Bhāgavatam é a essência de toda a filosofia Vedānta. Qualquer pessoa que tenha se apegado de uma forma ou de outra à leitura do Śrīmad-Bhāgavatam não pode ter qualquer gosto pela leitura de qualquer outra literatura. Em outras palavras, uma pessoa que saboreou a bem-aventurança transcendental do Śrīmad-Bhāgavatam não pode ficar satisfeita com os escritos mundanos.”

RESIDIR EM MATHURĀ

No Varāha Purāṇa há uma declaração elogiando os bairros residenciais de Mathurā. O Senhor Varāha diz aos homens da terra: “Qualquer pessoa que se sinta atraída por outros lugares além de Mathurā certamente será cativada pela energia ilusória”. No Brahmāṇḍa Purāṇa é dito que todos os resultados de viajar em todas as peregrinações dentro dos três mundos podem ser alcançados simplesmente tocando a terra sagrada de Mathurā. Em muitos śāstras (escrituras) é dito que simplesmente ouvindo, lembrando, glorificando, desejando, vendo ou tocando a terra de Mathurā, pode-se realizar todos os desejos.

PRESTANDO SERVIÇO AOS DEVOTOS

No Padma Purāṇa, há uma bela declaração elogiando o serviço dos Vaiṣṇavas, ou devotos. Nessa escritura, o Senhor Śiva diz a Pārvatī: “Meu querida Pārvatī, existem diferentes métodos de adoração e, de todos esses métodos, a adoração à Pessoa Suprema é considerada a mais elevada. Mas ainda mais elevada do que a adoração ao Senhor é a adoração dos devotos do Senhor.”

Uma declaração semelhante está no Terceiro Canto, sétimo capítulo, versículo 19 do Śrīmad-Bhāgavatam : “Deixe-me tornar-me um servo sincero dos devotos, porque servindo-os pode-se alcançar serviço devocional puro aos pés de lótus do Senhor. O serviço aos devotos diminui todas as condições materiais miseráveis ​​e desenvolve na pessoa um profundo amor devocional pela Suprema Personalidade de Deus.”

No Skanda Purāṇa há uma declaração semelhante: “Pessoas cujos corpos são marcados com tilaka, simbolizando a concha, a roda, a clava e o lótus – e que mantêm as folhas de tulasī em suas cabeças, e cujos corpos são sempre decorados com gopī- candana – mesmo visto uma vez, pode ajudar o vidente a se livrar de todas as atividades pecaminosas.”

Uma declaração semelhante é encontrada no Primeiro Canto, capítulo dezenove, versículo 33 do Śrīmad-Bhāgavatam : “Não há dúvida de que alguém se liberta de todas as reações a atividades pecaminosas após visitar um devoto ou tocar seus pés de lótus ou dar-lhe um lugar sentado”. . Mesmo lembrando das atividades de tal Vaiṣṇava, a pessoa se purifica, junto com toda a sua família. E o que, então, pode ser dito de prestar-lhe serviço direto?”

No Ādi Purāṇa há a seguinte declaração do próprio Senhor Kṛṣṇa, dirigida a Arjuna: “Meu querido Pārtha, aquele que afirma ser Meu devoto não o é. Somente uma pessoa que afirma ser devoto do Meu devoto é realmente Meu devoto.” Ninguém pode aproximar-se diretamente da Suprema Personalidade de Deus. Deve-se aproximar-se Dele através de Seus devotos puros. Portanto, no sistema de atividades Vaiṣṇava, o primeiro dever é aceitar um devoto como mestre espiritual e então prestar-lhe serviço.

Śrī Rūpa Gosvāmī afirma que todas as citações feitas no Bhakti-rasāmṛta-sindhu de diferentes escrituras são aceitas pelos grandes ācāryas e devotos do Senhor.

SERVIR AO SENHOR DE ACORDO COM A SUA POSIÇÃO

No Padma Purāṇa há uma declaração de que se deve realizar as cerimônias para o Senhor de acordo com sua situação financeira. Todos devem observar as diferentes cerimônias e celebrações do Senhor por todos os meios.

REALIZANDO SERVIÇO DEVOCIONAL EM KĀRTTIKA

Uma das funções cerimoniais mais importantes é chamada Ūrja-vrata. Ūrja-vrata é observado no mês de Kārttika (outubro-novembro); especialmente em Vṛndāvana, há um programa específico para adoração ao Senhor no templo em Sua forma Dāmodara. “Dāmodara” refere-se a Kṛṣṇa sendo amarrado com uma corda por Sua mãe, Yaśodā. Diz-se que assim como o Senhor Dāmodara é muito querido por Seus devotos, o mês conhecido como Dāmodara ou Kārttika também é muito querido por eles.

A execução do serviço devocional durante o Ūrja-vrata no mês de Kārttika é especialmente recomendada para ser realizada em Mathurā. Este sistema ainda é seguido por muitos devotos. Eles vão para Mathurā ou Vṛndāvana e ficam lá durante o mês de Kārttika especificamente para realizar serviços devocionais durante este período.

No Padma Purāṇa é dito: “O Senhor pode oferecer liberação ou felicidade material a um devoto, mas depois de algum serviço devocional ter sido executado, particularmente em Mathurā durante o mês de Kārttika, os devotos desejam apenas alcançar o serviço devocional puro ao Senhor.” O significado é que o Senhor não concede serviço devocional a pessoas comuns que não o levam a sério. Mas mesmo essas pessoas pouco sérias que executam serviço devocional de acordo com os princípios reguladores durante o mês de Kārttika, e dentro da jurisdição de Mathurā na Índia, são facilmente recompensadas com o serviço pessoal ao Senhor.

OBSERVANDO FESTIVAIS CELEBRANDO AS ATIVIDADES DO SENHOR

No Bhaviṣya Purāṇa há uma declaração sobre a observação de diferentes cerimônias que celebram o aparecimento do Senhor (aniversário) e outras atividades transcendentais. É dito: “Meu Senhor Janārdana [Kṛṣṇa], por favor, informe-nos a data em que Sua mãe Devakī-devī Te deu à luz. Se você gentilmente nos informar sobre isso, então observaremos uma grande celebração nesta data. Ó matador de Keśī, somos almas cem por cento rendidas a Seus pés de lótus e desejamos apenas agradar-Te com nossas cerimônias.”

Esta declaração do Bhaviṣya Purāṇa evidencia que, ao observar diferentes funções no relacionamento com o Senhor, a pessoa certamente se tornará agradável ao Senhor.

SERVIR À DEIDADE COM GRANDE DEVOÇÃO

É dito no Ādi Purāṇa: “Uma pessoa que está constantemente ocupada em cantar o santo nome e que sente prazer transcendental, estando ocupada em serviço devocional, certamente recebe as facilidades do serviço devocional e nunca recebe apenas mukti [liberação]. ”

Mukti significa libertação da contaminação material; quando liberado, não é necessário nascer novamente no mundo material. Os impersonalistas desejam fundir-se na existência espiritual para encerrar sua existência individual, mas, de acordo com o Śrīmad-Bhāgavatam , mukti é apenas o começo de alguém se situar em sua condição normal. A condição normal de toda entidade viva é ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. Pela declaração do Ādi Purāṇa, parece que um devoto fica satisfeito simplesmente por estar ocupado em serviço devocional. Ele não aspira a nenhuma libertação da vida material e condicional. Em outras palavras, qualquer pessoa que esteja ocupada em serviço devocional não está na condição material de vida, embora possa parecer assim.

RECITAÇÃO DO ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM ENTRE DEVOTOS

O Śrīmad-Bhāgavatam é a árvore dos desejos da sabedoria védica. O próprio Veda significa “o agregado de conhecimento”. E qualquer conhecimento necessário para a sociedade humana está perfeitamente apresentado no Śrīmad-Bhāgavatam . Existem diferentes ramos de conhecimento nos escritos védicos, incluindo sociologia, política, medicina e arte militar. Todos esses e outros ramos do conhecimento estão perfeitamente descritos nos Vedas. Portanto, no que diz respeito ao conhecimento espiritual, ele também está perfeitamente descrito ali, e o Śrīmad-Bhāgavatam é considerado o fruto amadurecido desta árvore dos Vedas, que realiza desejos. Uma árvore é homenageada pela produção de seus frutos. Por exemplo, uma mangueira é considerada muito valiosa porque produz a rainha de todas as frutas, a manga. Quando o fruto da manga amadurece, ele é a maior dádiva daquela árvore, e o Śrīmad-Bhāgavatam é igualmente considerado o fruto maduro da árvore védica. E como a fruta madura se torna mais saborosa quando tocada pela primeira vez pelo bico de um papagaio, ou śuka, o Śrīmad-Bhāgavatam tornou-se mais saboroso ao ser entregue através da boca transcendental de Śukadeva Gosvāmī.

O Śrīmad-Bhāgavatam deve ser recebido em sucessão discipular sem qualquer interrupção. Quando um fruto maduro vem da parte superior da árvore para o solo pelo processo de ser transmitido de um galho mais alto para um galho mais baixo por pessoas na árvore, o fruto não se quebra. O Śrīmad-Bhāgavatam , quando recebido no sistema paramparā , ou sucessão discipular, também permanecerá ininterrupto. Afirma-se no Bhagavad-gītā que a sucessão discipular, ou paramparā, é a forma de receber conhecimento transcendental. Tal conhecimento deve ser transmitido através da sucessão discipular, através de pessoas autorizadas que conheçam o verdadeiro propósito do śāstra.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou que se aprendesse o Śrīmad-Bhāgavatam da boca da pessoa auto-realizada chamada bhāgavatam. Bhāgavata significa “em relação com a Personalidade de Deus [Bhagavān]”. Assim, o devoto às vezes é chamado de bhāgavatam, e o livro relacionado ao serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus também é chamado de Bhāgavatam . Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou que, para saborear o verdadeiro sabor do Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa deveria receber instruções da pessoa bhāgavatam. O Śrīmad-Bhāgavatam é apreciado até mesmo por uma pessoa liberada. Śukadeva Gosvāmī admitiu que, embora tenha sido liberado desde o ventre de sua mãe, foi somente depois de saborear o Śrīmad-Bhāgavatam que ele se tornou um grande devoto. Assim, aquele que deseja avançar na consciência de Kṛṣṇa deve saborear o significado do Śrīmad-Bhāgavatam através das discussões de devotos autorizados.

No Śrīmad-Bhāgavatam , Segundo Canto, primeiro capítulo, versículo 9, Śukadeva Gosvāmī admite que embora tenha ficado muito atraído pelo Brahman impessoal, quando ouviu os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus da boca de seu pai, Vyāsadeva, ele ficou mais atraído pelo Śrīmad-Bhāgavatam . A ideia é que Vyāsadeva também era uma alma auto-realizada, e sua contribuição madura de conhecimento transcendental foi entregue diretamente a Śukadeva Gosvāmī da maneira indicada.

ASSOCIANDO-SE COM DEVOTOS AVANÇADOS

A importância de discutir o Śrīmad-Bhāgavatam na sociedade de devotos puros foi explicada por Śaunaka Muni durante a reunião em Naimiṣāraṇya, na presença de Sūta Gosvāmī. Sūta Gosvāmī confirmou que se alguém tiver a sorte de se associar com um devoto puro do Senhor, mesmo que por um momento, esse momento específico é tão valioso que mesmo aquelas atividades piedosas que podem promover alguém aos planetas celestiais ou proporcionar a libertação das misérias materiais não podem ser comparadas. para isso. Em outras palavras, aqueles que estão apegados ao Śrīmad-Bhāgavatam não se importam com qualquer tipo de benefício derivado da elevação aos reinos planetários superiores, ou com a libertação que é concebida pelos impersonalistas. Como tal, a associação de devotos puros é tão transcendentalmente valiosa que nenhum tipo de felicidade material pode ser comparada a ela.

No Hari-bhakti-sudhodaya há uma conversa entre Prahlāda Mahārāja e seu pai, Hiraṇyakaśipu, na qual Hiraṇyakaśipu se dirige a Prahlāda desta forma: “Meu querido filho, a associação é muito importante. Ela age exatamente como uma pedra de cristal, que refletirá tudo o que for colocado diante dela.” Da mesma forma, se nos associarmos com os devotos do Senhor, semelhantes a flores, e se nossos corações estiverem cristalinos, então certamente a mesma ação ocorrerá. Outro exemplo dado a este respeito é que se um homem for potente e se uma mulher não estiver doente, então pela sua conjugação haverá concepção. Da mesma forma, se quem recebe o conhecimento espiritual e quem o entrega é sincero e de boa-fé, haverá bons resultados.

CANTANDO O SANTO NOME DO SENHOR

A importância de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare é fortemente enfatizada no Segundo Canto, primeiro capítulo, versículo 11 do Śrīmad-Bhāgavatam da seguinte maneira. Śukadeva Gosvāmī diz a Mahārāja Parīkṣit: “Meu querido rei, se alguém se apega espontaneamente ao canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, deve ser entendido que ele atingiu o estágio de perfeição mais elevado”. Menciona-se especificamente que os karmīs que aspiram aos resultados lucrativos de suas atividades, os salvacionistas que aspiram a tornar-se um com a Pessoa Suprema e os yogīs que aspiram às perfeições místicas podem alcançar os resultados de todos os estágios de perfeição simplesmente por cantando o maha-mantra. Śukadeva usa a palavra nirṇītam, que significa “já foi decidido”. Ele era uma alma liberada e, portanto, não podia aceitar nada que não fosse conclusivo. Assim, Śukadeva Gosvāmī enfatiza especialmente que já foi concluído que aquele que chegou ao estágio de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa com determinação e firmeza deve ser considerado como já tendo passado pelas provações das atividades lucrativas, da especulação mental e da ioga mística.

A mesma coisa é confirmada no Ādi Purāṇa por Kṛṣṇa. Ao se dirigir a Arjuna, Ele diz: “Qualquer um que esteja engajado em cantar Meu nome transcendental deve ser considerado como alguém que está sempre associado a Mim. E posso lhe dizer francamente que, para tal devoto, sou facilmente adquirido.”

No Padma Purāṇa também se afirma: “O canto do mantra Hare Kṛṣṇa está presente apenas nos lábios de uma pessoa que por muitos nascimentos adorou Vāsudeva”. Afirma-se ainda no Padma Purāṇa: “Não há diferença entre o santo nome do Senhor e o próprio Senhor. Como tal, o santo nome é tão perfeito quanto o próprio Senhor em plenitude, pureza e eternidade. O santo nome não é uma vibração sonora material, nem tem qualquer contaminação material.” O santo nome não pode, portanto, ser cantado sem ofensas por alguém que não conseguiu purificar os seus sentidos. Em outras palavras, os sentidos materialistas não conseguem cantar adequadamente os santos nomes do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Mas ao adotar este processo de cantar, a pessoa tem a oportunidade de realmente se purificar, para que muito em breve possa cantar sem ofensas.

Caitanya Mahāprabhu recomendou que todos cantassem o mantra Hare Kṛṣṇa apenas para limpar a poeira do coração. Se a poeira do coração for limpa, então poderemos realmente compreender a importância do santo nome. Para as pessoas que não estão inclinadas a limpar a poeira de seus corações e que desejam manter as coisas como estão, não é possível obter o resultado transcendental de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. A pessoa deve, portanto, ser encorajada a desenvolver a sua atitude de serviço para com o Senhor, porque isso a ajudará a cantar sem qualquer ofensa. E assim, sob a orientação de um mestre espiritual, o discípulo é treinado para prestar serviço e ao mesmo tempo cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Assim que alguém desenvolve sua atitude de serviço espontâneo, pode compreender imediatamente a natureza transcendental dos santos nomes do mahā-mantra.

VIVER EM MATHURĀ

No Padma Purāṇa há uma declaração sobre a importância de viver em lugares sagrados como Mathurā ou Dvārakā. Afirma-se ali: “Viajar para diferentes locais de peregrinação significa alcançar a emancipação da escravidão material. Esta emancipação, no entanto, não é o estágio de perfeição mais elevado. Depois de atingir esse estágio liberado, a pessoa deve ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. Depois de atingir o estágio de brahma-bhūta [libertação], pode-se avançar ainda mais para o engajamento no serviço devocional. Portanto, alcançar o serviço devocional amoroso transcendental ao Senhor é o objetivo da vida e pode ser alcançado muito facilmente por quem vive em Mathurā-maṇḍala, mesmo que por alguns segundos.”

É dito ainda: “Quem é aquela pessoa que não concorda em adorar a terra de Mathurā? Mathurā pode realizar todos os desejos e ambições dos trabalhadores lucrativos e dos salvacionistas, que desejam se tornar um com o Supremo Brahman. Certamente Mathurā satisfará os desejos dos devotos, que simplesmente aspiram ocupar-se no serviço devocional ao Senhor.” Na literatura védica também se afirma: “Quão maravilhoso é que simplesmente por residir em Mathurā, mesmo que por um dia, alguém possa alcançar uma atitude amorosa transcendental para com a Suprema Personalidade de Deus! Esta terra de Mathurā deve ser mais gloriosa que Vaikuṇṭha-dhāma, o reino de Deus!”

Guia para estudos:

1 – Você conhece a cidade de Mathura? Faça uma pesquisa para conhecer mais este lugar.

2 – Estude o tema: “Servir a krishna segundo sua posição”.

3 – Como você festeja as datas comemorativas vaisnavas?

Material complementar para estudos: