Aspectos do Serviço Transcendental

SERVIÇO

Na opinião dos karmīs (trabalhadores fruitivos), oferecer os resultados do karma é chamado de serviço. Mas, de acordo com ācāryas vaiṣṇavas como Rūpa Gosvāmī, o serviço significa engajamento constante em algum tipo de serviço ao Senhor.

No Skanda Purāṇa é dito que aqueles que estão apegados às atividades ritualísticas, às quatro ordens da vida social e às quatro ordens da vida espiritual, são considerados devotos. Mas quando os devotos estão realmente ocupados em oferecer serviço diretamente ao Senhor, estes devem ser bhāgavatas, ou devotos puros. Aqueles que estão engajados em atividades lucrativas, ou em deveres prescritos de acordo com as quatro ordens da vida social e espiritual, não são na verdade devotos puros. Mas ainda assim, por estarem oferecendo o resultado ao Senhor, são aceitos como devotos. Quando alguém não tem tal desejo, mas age espontaneamente por amor a Deus, tal pessoa deve ser aceita como um devoto puro. As almas condicionadas que entraram em contato com o mundo material estão todas mais ou menos desejosas de dominar a natureza material. O sistema de varṇāśrama e os deveres prescritos neste sistema são concebidos de modo que a alma condicionada possa desfrutar no mundo material de acordo com seu desejo de gozo dos sentidos e, ao mesmo tempo, tornar-se gradualmente elevada à compreensão espiritual. Sob esses deveres prescritos de varṇa e āśrama, há muitas atividades que pertencem ao serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa. Os devotos que são chefes de família aceitam as performances ritualísticas védicas, bem como os deveres prescritos do serviço devocional, porque ambos se destinam a satisfazer Kṛṣṇa. Quando os devotos chefes de família realizam alguns deveres ritualísticos védicos, eles o fazem para satisfazer Kṛṣṇa. Como já discutimos anteriormente, qualquer atividade que vise satisfazer a Suprema Personalidade de Deus é considerada serviço devocional.

Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve alguém que está apto para se dedicar ao serviço devocional. Ele diz que as pessoas que são neófitas e que desenvolveram um pouco de amor a Deus não estão interessadas nas atividades de gozo dos sentidos, em proporção à sua devoção. Mas se ainda houver alguma atração por atividades que gratificam os sentidos, então o resultado de tais atividades deve ser oferecido a Kṛṣṇa. Isso também é chamado de engajamento no serviço do Senhor, tendo o Senhor como mestre e o trabalhador como servo.

No Nāradīya Purāṇa há uma declaração de como esse serviço é transcendental. Diz-se ali que uma pessoa que está constantemente ocupada em serviço devocional por meio de seu corpo, mente e palavras, ou mesmo uma pessoa que não está engajada na prática, mas simplesmente deseja estar assim, é considerada liberada.

SERVIÇO DEVOCIONAL NA AMIZADE

O serviço devocional em amizade pode ser dividido em duas categorias: a primeira é agir como servo confidencial do Senhor e a outra é agir como aquele que deseja o bem do Senhor. O devoto que tem confiança no serviço devocional ao Senhor segue sistematicamente as regras e regulamentos, com a fé de que alcançará a plataforma da vida transcendental. O segundo tipo de amizade devocional é tornar-se um simpatizante da Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā é dito que o Senhor aceita um pregador como o servo mais querido. Qualquer pessoa que pregue a mensagem confidencial do Gītā às pessoas em geral é tão querida por Kṛṣṇa que ninguém pode ser igual a ele na sociedade humana.

No Mahābhārata, Draupadī diz: “Meu querido Govinda, Sua promessa é que Seu devoto nunca poderá ser derrotado. Acredito nessa afirmação e, portanto, em todos os tipos de tribulações, simplesmente me lembro da Tua promessa e assim vivo”. O significado é que Draupadī e seus cinco maridos, os Pāṇḍavas, foram submetidos a severas tribulações por seu primo-irmão Duryodhana, bem como por outros. As tribulações eram tão severas que até mesmo Bhīṣmadeva, que foi um brahmacārī ao longo da vida e um grande guerreiro, às vezes derramava lágrimas pensando nelas. Ele sempre ficava surpreso porque, embora os Pāṇḍavas fossem tão justos e Draupadī fosse praticamente a deusa da fortuna, e embora Kṛṣṇa fosse seu amigo, eles ainda tinham que passar por tribulações tão severas. Embora suas tribulações não fossem comuns, Draupadī não ficou desanimado. Ela sabia que porque Kṛṣṇa era amigo deles, no final das contas eles seriam salvos.

Uma declaração semelhante está no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , segundo capítulo, versículo 53, onde Havis, o filho do rei Ṛṣabha, se dirige a Mahārāja Nimi: “Meu querido rei, uma pessoa que nunca se desvia nem por um momento do envolvimento em o serviço aos pés de lótus da Pessoa Suprema (compromisso que é buscado até mesmo por grandes semideuses como Indra), com firme convicção de que não há nada mais adorável ou desejável do que isso, é chamado de devoto de primeira classe.”

Śrī Rūpa Gosvāmī diz que um devoto neófito que simplesmente desenvolveu um leve amor por Deus é certamente um candidato em potencial ao serviço devocional. Quando ele se fixa firmemente em tal serviço devocional, esse status garantido torna-se uma parte confidencial do seu serviço devocional.

Às vezes acontece que um devoto puro se deita no templo do Senhor para servi-Lo como um amigo confidencial. Tal comportamento amigável de um devoto pode ser aceito como rāgānugā, ou espontâneo. Embora, de acordo com os princípios reguladores, ninguém possa deitar-se no templo da Suprema Personalidade de Deus, esse amor espontâneo por Deus pode ser agrupado sob o serviço devocional em amizade.

ENTREGAR TUDO AO SENHOR

Quanto à auto-entrega completa, há uma bela descrição no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo vigésimo nono, versículo 34, onde o Senhor diz: “Uma pessoa que se rendeu completamente a Mim e abandonou completamente todas as outras atividades é protegido por Mim pessoalmente, tanto nesta vida como na próxima. Em outras palavras, desejo ajudá-lo a se tornar cada vez mais avançado na vida espiritual. Tal pessoa deve ser entendida como tendo já alcançado sārṣṭi [ter opulências iguais às do Supremo].” Também é confirmado no Bhagavad-gītā que assim que uma pessoa se rende aos pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa assume o controle dela e lhe dá uma garantia de proteção contra todas as reações pecaminosas. Ele também instrui internamente para que o devoto possa avançar rapidamente em direção à perfeição espiritual.

Essa auto-entrega é chamada de ātma-nivedana. De acordo com diferentes autoridades, o eu é definido de forma diferente. Às vezes, considera-se que o eu se refere ao eu espiritual, ou alma, e às vezes considera-se que o eu se refere à mente ou ao corpo. A auto-entrega total, portanto, significa não apenas entregar-se como alma espiritual, mas também entregar a mente e o corpo ao serviço do Senhor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou uma bela canção nesse sentido. Ao se oferecer como uma alma totalmente rendida, ele disse: “Minha mente, meus assuntos domésticos, meu corpo, tudo o que estiver em minha posse, meu querido Senhor, eu ofereço a Ti para o Teu serviço. Agora você pode fazer com eles o que quiser. Você é o possuidor supremo de tudo, então, se quiser, pode me matar, ou se quiser, pode me dar proteção. Toda autoridade pertence a você. Não tenho nada a reivindicar como meu.”

Śrī Yāmunācārya, em suas orações ao Senhor, expressou uma ideia semelhante nas seguintes palavras: “Meu querido Senhor, posso estar vivendo dentro de algum corpo como um ser humano ou como um semideus, mas seja qual for o modo de vida, não mente, porque esses corpos são simplesmente subprodutos dos três modos da natureza material, e eu, que possuo esses corpos, estou me rendendo a Ti.”

No Hari-bhakti-viveka há uma declaração sobre como alguém pode oferecer seu corpo em auto-entrega. Ali o devoto diz: “Meu querido Senhor, assim como um animal vendido não precisa pensar em sua manutenção e sustento, então, porque entreguei meu corpo e minha alma a Ti, não estou mais preocupado com minha manutenção e sustento. ” Em outras palavras, não se deve preocupar-se com a manutenção ou sustento pessoal ou familiar. Se alguém está realmente rendido de corpo e alma, deve sempre lembrar que sua única preocupação é ocupar-se no serviço ao Senhor.

Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que o serviço devocional na amizade e o serviço devocional na auto-entrega são dois processos difíceis. Portanto, tais relacionamentos com o Senhor raramente podem ser vistos. Somente para os devotos avançados esses dois processos são facilmente executados. O significado é que é muito raro ver uma rendição misturada com uma devoção extática sincera. É preciso entregar-se completamente à vontade do Senhor.

OFERECENDO UM ARTIGO FAVORITO

No Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , décimo primeiro capítulo, versículo 41, o Senhor Kṛṣṇa diz a Uddhava: “Meu querido amigo, se alguém Me oferecer a melhor coisa que possui, ou qualquer coisa que lhe seja muito agradável, ele será eternamente beneficiado. .”

REALIZANDO TODOS OS ESFORÇOS PARA KṚṢṆA

No Nārada Pañcarātra há uma declaração de como alguém pode agir em todas as esferas da vida para a satisfação do Senhor. Afirma-se ali que uma pessoa que está realmente em serviço devocional deve estar ocupada em todos os tipos de atividades – aquelas prescritas nas escrituras reveladas e também aquelas que são aceitas como meio de subsistência. Em outras palavras, o devoto não apenas deve ocupar-se nos deveres prescritos do serviço devocional mencionados nas escrituras reveladas, mas também deve cumprir os deveres de sua vida prática em consciência de Kṛṣṇa. Por exemplo, um devoto que possui um grande estabelecimento ou fábrica pode oferecer os frutos de tal bem material para o serviço ao Senhor.

SER UMA ALMA ENTREGUE

No Hari-bhakti-vilāsa há a seguinte declaração sobre a auto-entrega: “Meu querido Senhor, uma pessoa que se rendeu a Ti, que está na firme convicção de que é Sua, e que realmente age dessa maneira por sua corpo, mente e palavras, podem realmente saborear a bem-aventurança transcendental.”

No Nṛsiṁha Purāṇa, o Senhor Nṛsiṁha-deva diz: “Qualquer pessoa que ora a Mim e se abriga em Mim torna-se Meu protegido, e Eu sempre o protejo de todos os tipos de calamidades”.

SERVINDO ÁRVORES COMO A TULASĪ

No Skanda Purāṇa há uma declaração elogiando a árvore tulasī da seguinte forma: “Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências à árvore tulasī , que pode destruir imediatamente muitas atividades pecaminosas. Simplesmente vendo ou tocando esta árvore podemos ficar aliviados de todas as angústias e doenças. Simplesmente oferecendo reverências e derramando água na árvore tulasī , alguém pode se libertar do medo de ser enviado à corte de Yamarāja [o rei da morte, que pune os pecadores]. Se alguém semeia uma árvore tulasī em algum lugar, certamente se torna devotado ao Senhor Kṛṣṇa. E quando as folhas de tulasī são oferecidas em devoção aos pés de lótus de Kṛṣṇa, ocorre o pleno desenvolvimento do amor por Deus.”

Na Índia, todos os hindus, mesmo aqueles que não pertencem ao grupo Vaiṣṇava, têm um cuidado especial com a árvore tulasī . Mesmo nas grandes cidades onde é muito difícil manter uma árvore tulasī , encontram-se pessoas que mantêm esta planta com muito cuidado. Eles regam-na e prestam-lhe reverências, porque a adoração da árvore tulasī é muito importante no serviço devocional.

No Skanda Purāṇa há outra declaração sobre tulasī como segue: “ Tulasī é auspiciosa em todos os aspectos. Simplesmente por ver, simplesmente por tocar, simplesmente por lembrar, simplesmente por orar, simplesmente por se curvar diante, simplesmente por ouvir falar ou simplesmente por semear esta árvore, sempre há auspiciosidade. Qualquer pessoa que entre em contato com a árvore tulasī das formas mencionadas acima vive eternamente no mundo Vaikuṇṭha.”

Guia para estudos:

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2 – Leia e medite novamente em cada subtítulo deste capítulo e escreva com suas palavras.

Material complementar para estudos: