Os primeiros estágios da devoção

As três categorias de serviço devocional que Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve no Bhakti-rasāmṛta-sindhu são listadas como serviço devocional na prática, serviço devocional em êxtase e serviço devocional em puro amor a Deus. Existem muitos subtítulos em cada uma dessas categorias. Geralmente entende-se que na categoria de serviço devocional na prática existem duas qualidades diferentes, o serviço devocional em êxtase tem quatro qualidades e o serviço devocional em puro amor a Deus tem seis qualidades. Estas qualidades serão explicadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī mais adiante.

Nesse sentido, Śrīla Rūpa Gosvāmī sugere que a pessoa elegível para a consciência de Kṛṣṇa, ou serviço devocional, pode ser classificada de acordo com seu gosto particular. Ele diz que o serviço devocional é um processo contínuo de uma vida anterior. Ninguém pode dedicar-se ao serviço devocional a menos que tenha tido alguma ligação anterior com ele. Por exemplo, suponhamos que nesta vida eu pratique serviço devocional até certo ponto. Mesmo que não seja executado cem por cento com perfeição, tudo o que eu fiz não será perdido. Na minha próxima vida, a partir do ponto em que paro nesta vida, começarei de novo. Desta forma há sempre uma continuidade. Mas mesmo que não haja continuidade, se apenas por acaso uma pessoa se interessar pela instrução de um devoto puro, ela poderá ser aceita e avançar no serviço devocional. De qualquer forma, para pessoas que têm um gosto natural pela compreensão de livros como o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam , o serviço devocional é mais fácil do que para aqueles que estão simplesmente acostumados à especulação mental e aos processos argumentativos.

Para apoiar esta afirmação, há muitas afirmações autorizadas feitas por eruditos de épocas passadas. De acordo com a opinião geral, uma pessoa pode ser governada por certas convicções derivadas dos seus próprios argumentos e decisões. Então outra pessoa, que pode ser um lógico superior, anulará estas conclusões e estabelecerá outra tese. Desta forma, o caminho da argumentação nunca será seguro ou conclusivo. O Śrīmad-Bhāgavatam recomenda, portanto, que se siga os passos das autoridades.

Aqui está uma descrição geral do serviço devocional dada por Śrī Rūpa Gosvāmī em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Anteriormente, foi afirmado que o serviço devocional pode ser dividido em três categorias – a saber, serviço devocional na prática, serviço devocional em êxtase e serviço devocional em puro amor a Deus. Agora Śrī Rūpa Gosvāmī propõe descrever o serviço devocional na prática.

Prática significa empregar nossos sentidos em algum tipo específico de trabalho. Portanto, serviço devocional, na prática, significa utilizar nossos diferentes órgãos sensoriais no serviço a Kṛṣṇa. Alguns dos sentidos destinam-se à aquisição de conhecimento e outros à execução das conclusões do nosso pensamento, sentimento e vontade. Portanto, praticar significa empregar tanto a mente como os sentidos no serviço devocional prático. Esta prática não serve para desenvolver algo artificial. Por exemplo, uma criança aprende ou pratica andar. Essa caminhada não é antinatural. A capacidade de andar está presente originalmente na criança e, simplesmente com um pouco de prática, ela anda muito bem. Da mesma forma, o serviço devocional ao Senhor Supremo é o instinto natural de toda entidade viva. Mesmo homens incivilizados como os aborígenes oferecem suas respeitosas reverências a algo maravilhoso exibido pela lei da natureza, e reconhecem que por trás de alguma exibição ou ação maravilhosa há algo supremo. Portanto, esta consciência, embora esteja adormecida naqueles que estão materialmente contaminados, é encontrada em todas as entidades vivas. E, quando purificada, isso se chama consciência de Kṛṣṇa.

Existem certos métodos prescritos para empregar nossos sentidos e mente de tal maneira que nossa consciência adormecida para amar Kṛṣṇa seja invocada, tanto quanto a criança, com um pouco de prática, possa começar a andar. Aquele que não tem capacidade básica de caminhar não pode caminhar pela prática. Da mesma forma, a consciência de Kṛṣṇa não pode ser despertada simplesmente pela prática. Na verdade não existe tal prática. Quando desejamos desenvolver nossa capacidade inata para o serviço devocional, existem certos processos que, ao aceitá-los e executá-los, farão com que essa capacidade adormecida seja invocada. Tal prática é chamada de sādhana-bhakti.

Toda entidade viva sob o encanto da energia material é considerada numa condição anormal de loucura. No Śrīmad-Bhāgavatam é dito: “Geralmente, a alma condicionada é louca porque está sempre ocupada em atividades que são as causas da escravidão e do sofrimento”. A alma espiritual em sua condição original é alegre, bem-aventurada, eterna e cheia de conhecimento. Somente pela sua implicação em atividades materiais ele se tornou miserável, temporário e cheio de ignorância. Isto é devido ao vikarma. Vikarma significa “ações que não deveriam ser realizadas”. Portanto, devemos praticar sādhana-bhakti – que significa oferecer maṅgala-ārati (adoração à Deidade) pela manhã, abster-nos de certas atividades materiais, oferecer reverências ao mestre espiritual e seguir muitas outras regras e regulamentos que serão discutidos. aqui um após o outro. Essas práticas ajudarão a pessoa a se curar da loucura. Assim como a doença mental de um homem é curada pelas instruções de um psiquiatra, esta sādhana-bhakti cura a alma condicionada de sua loucura sob o feitiço de māyā, a ilusão material.

Nārada Muni menciona esse sādhana-bhakti no Śrīmad-Bhāgavatam , Sétimo Canto, primeiro capítulo, versículo 32. Ele diz ali ao rei Yudhiṣṭhira: “Meu querido rei, é preciso fixar sua mente em Kṛṣṇa de qualquer maneira”. Isso se chama consciência de Kṛṣṇa. É dever do ācārya, o mestre espiritual, encontrar caminhos e meios para que seu discípulo fixe sua mente em Kṛṣṇa. Esse é o início de sādhana-bhakti.

Śrī Caitanya Mahāprabhu nos deu um programa autorizado para esse propósito, centrado no canto do mantra Hare Kṛṣṇa. Este canto tem tanto poder que imediatamente liga a pessoa a Kṛṣṇa. Esse é o início de sādhana-bhakti. De uma forma ou de outra, é preciso fixar a mente em Kṛṣṇa. O grande santo Ambarīṣa Mahārāja, embora fosse um rei responsável, fixou sua mente em Kṛṣṇa, e da mesma forma, qualquer pessoa que tente fixar sua mente dessa maneira progredirá muito rapidamente no sentido de reviver com sucesso sua consciência de Kṛṣṇa original.

Agora, este sādhana-bhakti, ou prática de serviço devocional, também pode ser dividido em duas partes. A primeira parte é chamada de serviço de acordo com princípios reguladores: deve-se seguir esses diferentes princípios reguladores por ordem do mestre espiritual ou com base em escrituras autorizadas, e não pode haver recusa. Isso se chama vaidhī, ou regulamentado. É preciso fazer isso sem discussão. Outra parte do sādhana-bhakti é chamada rāgānugā. Rāgānugā refere-se ao ponto em que, seguindo os princípios reguladores, a pessoa se torna um pouco mais apegada a Kṛṣṇa e executa serviço devocional por amor natural. Por exemplo, uma pessoa ocupada em serviço devocional pode receber ordem de se levantar de manhã cedo e oferecer ārati, que é uma forma de adoração à Deidade. No início, por ordem do seu mestre espiritual, a pessoa levanta-se de manhã cedo e oferece ārati, mas depois desenvolve apego real. Quando ele adquire esse apego, ele automaticamente tenta decorar a Deidade e preparar diferentes tipos de vestidos e pensa em diferentes planos para executar bem seu serviço devocional. Embora esteja dentro da categoria de prática, esta oferta de serviço amoroso é espontânea. Assim, a prática do serviço devocional, sādhana-bhakti, pode ser dividida em duas partes – a saber, regulativa e espontânea.

Rūpa Gosvāmī define a primeira parte da prática devocional, ou vaidhī-bhakti, da seguinte forma: “Quando não há apego ou serviço amoroso espontâneo ao Senhor, e alguém está ocupado no serviço ao Senhor simplesmente por obediência à ordem do mestre espiritual ou de acordo com as escrituras, esse serviço obrigatório é chamado vaidhī-bhakti. ”

Esses princípios de vaidhī-bhakti também são descritos no Śrīmad-Bhāgavatam , Segundo Canto, primeiro capítulo, versículo 5, onde Śukadeva Gosvāmī instrui o moribundo Mahārāja Parīkṣit sobre seu curso de ação. Mahārāja Parīkṣit conheceu Śukadeva Gosvāmī apenas uma semana antes de sua morte, e o rei ficou perplexo quanto ao que deveria ser feito antes de sua morte. Muitos outros sábios também chegaram lá, mas ninguém conseguiu lhe dar a direção correta. Śukadeva Gosvāmī, no entanto, deu-lhe esta orientação da seguinte forma: “Meu querido rei, se você quiser ser destemido ao enfrentar a morte na próxima semana (pois na verdade todos têm medo no momento da morte), então você deve iniciar imediatamente o processo. de ouvir, cantar e lembrar de Deus”. Se alguém puder cantar e ouvir Hare Kṛṣṇa e sempre se lembrar do Senhor Kṛṣṇa, então certamente não terá medo da morte, que pode chegar a qualquer momento.

Nas declarações de Śukadeva Gosvāmī é dito que a Suprema Personalidade de Deus é Kṛṣṇa. Portanto, Śukadeva recomenda que sempre se ouça sobre Kṛṣṇa. Ele não recomenda que alguém ouça e cante sobre os semideuses. Os Māyāvādīs (impersonalistas) dizem que se pode cantar qualquer nome, seja o de Kṛṣṇa ou o dos semideuses, e o resultado será o mesmo. Mas na verdade isso não é um fato. De acordo com a versão autorizada do Śrīmad-Bhāgavatam , deve-se ouvir e cantar apenas sobre o Senhor Viṣṇu (Kṛṣṇa).

Portanto, Śukadeva Gosvāmī recomendou a Parīkṣit Mahārāja que, para não ter medo da morte, é preciso ouvir, cantar e lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, por todos os meios. Ele também menciona que a Suprema Personalidade de Deus é sarvātmā. Sarvātmā significa “a Superalma de todos”. Kṛṣṇa também é mencionado como īśvara, o controlador supremo que está situado no coração de todos. Portanto, se de uma forma ou de outra nos apegarmos a Kṛṣṇa, Ele nos libertará de todo perigo. No Bhagavad-gītā é dito que qualquer pessoa que se torne um devoto do Senhor nunca será derrotada. Outros, porém, são sempre vencidos. “Vencedo” significa que depois de obter esta forma de vida humana, uma pessoa não sai do emaranhado de nascimento e morte e assim perde a sua oportunidade de ouro. Tal pessoa não sabe para onde está sendo lançada pelas leis da natureza.

Suponhamos que alguém não desenvolva consciência de Kṛṣṇa nesta forma humana de vida. Ele será lançado no ciclo de nascimento e morte, envolvendo 8.400.000 espécies de vida, e a sua identidade espiritual permanecerá perdida. Não se sabe se será uma planta, ou um animal, ou um pássaro, ou algo assim, porque existem muitas espécies de vida. A recomendação de Rūpa Gosvāmī para reviver nossa consciência de Kṛṣṇa original é que, de uma forma ou de outra, devemos aplicar nossas mentes a Kṛṣṇa com muita seriedade e, assim, também nos tornarmos destemidos da morte. Após a morte não sabemos o nosso destino, porque estamos completamente sob o controle das leis da natureza. Somente Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, controla as leis da natureza. Portanto, se nos refugiarmos em Kṛṣṇa com seriedade, não haverá medo de sermos jogados de volta ao ciclo de tantas espécies de vida. Um devoto sincero certamente será transferido para a morada de Kṛṣṇa, como afirma o Bhagavad-gītā .

No Padma Purāṇa, também, o mesmo processo é recomendado. Lá é dito que devemos sempre lembrar do Senhor Viṣṇu. Isso se chama dhyāna, ou meditação – lembrar sempre de Kṛṣṇa. Diz-se que é preciso meditar com a mente fixa em Viṣṇu. Padma Purāṇa recomenda que a pessoa sempre fixe sua mente na forma de Viṣṇu por meio da meditação e não se esqueça Dele em nenhum momento. E esse estado de consciência é chamado de samādhi, ou transe.

Devemos sempre tentar moldar as atividades de nossas vidas de tal maneira que nos lembremos constantemente de Viṣṇu, ou Kṛṣṇa. Essa é a consciência de Kṛṣṇa. Quer alguém concentre sua mente na forma de Viṣṇu com quatro mãos ou na forma de Kṛṣṇa com duas mãos, é a mesma coisa. O Padma Purāṇa recomenda: de uma forma ou de outra, pense sempre em Viṣṇu, sem esquecê-Lo em nenhuma circunstância. Na verdade, este é o mais básico de todos os princípios reguladores. Pois, quando há uma ordem de um superior para fazer algo, há simultaneamente uma proibição. Quando a ordem é que alguém sempre se lembre de Kṛṣṇa, a proibição é que nunca se deve esquecê-Lo. Dentro desta simples ordem e proibição, todos os princípios reguladores são considerados completos.

Este princípio regulador é aplicável a todos os varṇas e āśramas, as castas e ocupações da vida. Existem quatro varṇas, a saber, os brāhmaṇas (sacerdotes e intelectuais), os kṣatriyas (guerreiros e estadistas), os vaiśyas (empresários e agricultores) e os śūdras (trabalhadores e servos). Existem também quatro āśramas padrão, a saber, brahmacarya (vida de estudante), gṛhastha (chefe de família), vānaprastha (aposentado) e sannyāsa (renunciado). Os princípios reguladores não devem ser seguidos apenas pelos brahmacārīs (estudantes celibatários), mas são aplicáveis ​​a todos. Não importa se alguém é iniciante – um brahmacārī – ou muito avançado – um sannyāsī. O princípio de lembrar constantemente da Suprema Personalidade de Deus e não esquecê-Lo em nenhum momento deve ser seguido por todos sem falhar.

Se esta liminar for seguida, todas as outras regras e regulamentos entrarão automaticamente em conformidade. Todas as outras regras e regulamentos devem ser tratados como assistentes ou servidores deste princípio básico. As injunções ou regras e regulamentos e suas reações resultantes são mencionadas no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , quinto capítulo, versículos 2 e 3. Camasa Muni, um dos nove sábios que vieram instruir o rei Nimi, dirigiu-se ao rei e disse: “As quatro ordens sociais, a saber, os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras, surgiram das diferentes partes da forma universal do Senhor Supremo da seguinte forma: os brāhmaṇas saíram da cabeça, os kṣatriyas saíram dos braços, os vaiśyas saíram da cintura e os śūdras saíram das pernas. Da mesma forma, os sannyāsīs saíram da cabeça, os vānaprasthas dos braços, os gṛhasthas da cintura e os brahmacārīs das pernas.”

Estas diferentes ordens de sociedade e graus de avanço espiritual são concebidos em termos de qualificação. O Bhagavad-gītā confirma que as quatro ordens sociais e as quatro ordens espirituais são criadas pelo próprio Senhor em termos de diferentes qualidades individuais. Assim como as diferentes partes do corpo têm diferentes tipos de atividades, as ordens sociais e as ordens espirituais também têm diferentes tipos de atividades em termos de qualificação e posição. O alvo dessas atividades, porém, é sempre a Suprema Personalidade de Deus. Conforme confirmado no Bhagavad-gītā , “Ele é o desfrutador supremo”. Portanto, seja alguém um brāhmaṇa ou um śūdra, deve-se satisfazer o Senhor Supremo por meio de suas atividades. Isso também é confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam por um versículo que diz: “Todos devem estar ocupados em seu dever específico, mas a perfeição de tal trabalho deve ser testada pelo grau de satisfação do Senhor com tais atividades”. A injunção aqui é que a pessoa deve agir de acordo com a sua posição, e através de tais atividades deve-se satisfazer a Personalidade Suprema ou então cair da sua posição.

Por exemplo, um brāhmaṇa, que nasceu da cabeça do Senhor, tem como função pregar os sons védicos transcendentais, ou śabda-brahma. Como o brāhmaṇa é o cabeça, ele tem que pregar o som transcendental e também tem que comer em nome do Senhor Supremo. De acordo com os preceitos védicos, quando um brāhmaṇa come, deve-se entender que a Personalidade de Deus está comendo através dele. Contudo, não é que o brāhmaṇa deva simplesmente comer em nome do Senhor e não pregar a mensagem do Bhagavad-gītā ao mundo. Na verdade, quem prega a mensagem do Gītā é muito querido por Kṛṣṇa, como é confirmado no próprio Gītā . Tal pregador é de fato um brāhmaṇa e, portanto, ao alimentá-lo, alimentamos diretamente o Senhor Supremo.

Da mesma forma, o kṣatriya deve proteger as pessoas dos ataques de māyā. Esse é o seu dever. Por exemplo, assim que Mahārāja Parīkṣit viu que um homem negro estava tentando matar uma vaca, ele imediatamente pegou sua espada, querendo matar o homem negro, cujo nome era Kali.* Esse é o dever de um kṣatriya . A violência é necessária para dar proteção. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa deu diretamente Sua ordem a Arjuna para cometer violência no Campo de Batalha de Kurukṣetra, apenas para dar proteção ao povo em geral.

* Não deve ser confundida com Kālī, a semideusa que é a característica devastadora da natureza material.

Os vaiśyas destinam-se à produção de produtos agrícolas, à sua comercialização e distribuição. E a classe trabalhadora, ou śūdras, são aqueles que não têm a inteligência dos brāhmaṇas , dos kṣatriyas ou dos vaiśyas e, portanto, destinam-se a ajudar essas classes superiores por meio do trabalho corporal. Desta forma, há plena cooperação e avanço espiritual entre todas as diferentes ordens da sociedade. E quando não houver tal cooperação, os membros da sociedade cairão. Esta é a situação atual na Kali-yuga, nesta era de disputas. Ninguém está cumprindo seu dever e todos ficam simplesmente orgulhosos por se autodenominarem brāhmaṇa (intelectual) ou kṣatriya (soldado ou estadista). Mas na verdade essas pessoas não têm status. Eles estão fora de contato com a Suprema Personalidade de Deus porque não são conscientes de Kṛṣṇa. Portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa tem como objetivo colocar toda a sociedade humana em condições adequadas para que todos sejam felizes e tirem proveito do desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa.

O Senhor Śrī Kṛṣṇa instruiu Uddhava que, seguindo os preceitos das ordens sociais e espirituais da sociedade humana, pode-se satisfazer a Suprema Personalidade de Deus e, como resultado de tal satisfação, toda a sociedade obtém todas as necessidades da vida de forma ampla e sem dificuldades. Afinal, isso ocorre porque a Suprema Personalidade de Deus mantém todas as outras entidades vivas. Se toda a sociedade cumprir seus respectivos deveres e permanecer em consciência de Kṛṣṇa, não há dúvida de que todos os seus membros viverão de forma muito pacífica e feliz. Sem desejar as necessidades da vida, o mundo inteiro se transformará em Vaikuṇṭha, uma morada espiritual. Mesmo sem ser transferida para o reino de Deus, seguindo os preceitos do Śrīmad-Bhāgavatam e cumprindo os deveres da consciência de Kṛṣṇa, toda a sociedade humana será feliz em todos os aspectos.

Há uma declaração semelhante do próprio Śrī Kṛṣṇa a Uddhava, no décimo primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo vigésimo sétimo, versículo 49. O Senhor diz ali: “Meu querido Uddhava, todas as pessoas estão ocupadas em atividades, sejam aquelas indicadas no as escrituras reveladas ou atividades mundanas comuns. Se, como resultado de qualquer uma dessas atividades, eles Me adorarem em consciência de Kṛṣṇa, então automaticamente eles se tornarão muito felizes neste mundo, bem como no próximo. Disto não há dúvida.” Podemos concluir desta declaração de Kṛṣṇa que as atividades em consciência de Kṛṣṇa darão a todos toda a perfeição em todos os desejos.

Assim, o movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão agradável que não há necessidade sequer de designar-se como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsī. Que todos se dediquem a qualquer ocupação que tenham agora. Simplesmente deixe-o adorar o Senhor Kṛṣṇa pelo resultado de suas atividades em consciência de Kṛṣṇa. Isso ajustará toda a situação e todos serão felizes e pacíficos neste mundo. No Nārada Pañcarātra, os princípios reguladores do serviço devocional são descritos da seguinte forma: “Quaisquer atividades sancionadas nas escrituras reveladas e que visem a satisfação da Suprema Personalidade de Deus são aceitas pelos professores santos como os princípios reguladores do serviço devocional. Se alguém executa regularmente esse serviço à Suprema Personalidade de Deus sob a direção de um mestre espiritual fidedigno, então gradualmente ele sobe à plataforma de servir com puro amor a Deus”.

Guia para estudos:

1 – As três categorias de serviço devocional que Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve no Bhakti-rasāmṛta-sindhu são listadas como serviço devocional na prática, serviço devocional em êxtase e serviço devocional em puro amor a Deus. Pense em tudo o que você sabe sobre este tema e depois dos estudos compare com o que você sabia antes.

2 – Fale sobre varṇas e āśramas, as castas e ocupações da vida. Você gosta destas divisões da sociedade? Vê coerência?

3 – Depois de assistir os dois vídeos abaixo, escreva o que você aprendeu.

Material complementar para estudos: