Capítulo Dezessete

Amor extático

Leitura do capítulo 17 – Por Sri Lalita devi dasi

Pelo processo de execução do serviço devocional regulamentado, a pessoa é realmente elevada ao estágio transcendental, além dos modos materiais da natureza. Nesse momento o coração fica iluminado como o sol. O Sol está muito acima dos sistemas planetários e não há possibilidade de ser coberto por qualquer tipo de nuvem; da mesma forma, quando um devoto é purificado como o sol, de seu coração puro há uma difusão de amor extático que é mais glorioso que a luz do sol. Somente nesse momento o apego a Kṛṣṇa é perfeito. Espontaneamente, o devoto fica ansioso por servir ao Senhor em seu amor extático. Neste estágio o devoto está na plataforma de uttama-adhikārī, devoção perfeita. Tal devoto não fica agitado por afeições materiais e está interessado apenas no serviço a Rādhā e Kṛṣṇa.

Para esclarecer, nos capítulos anteriores os sintomas do serviço devocional foram explicados juntamente com instruções sobre como podemos executar o serviço devocional com os nossos sentidos atuais e ascender gradualmente à plataforma do êxtase no amor espontâneo. E os dois tipos de serviço devocional – nomeadamente, serviço devocional através de princípios reguladores e através do amor espontâneo – foram discutidos. Dentro do estágio dos princípios reguladores do serviço devocional existem duas divisões – a saber, executiva e efetiva. Esta porção eficaz do serviço devocional chama-se bhāva, ou êxtase. Nesse sentido, há uma afirmação nos tantras de que o êxtase é o primeiro sintoma do amor puro pela Personalidade de Deus, e nesse estágio a pessoa às vezes é encontrada chorando ou tremendo. Nem sempre esses sintomas se manifestam, mas ocasionalmente. Quando o rei Ambarīṣa foi colocado em dificuldades por Durvāsā, ele começou a pensar nos pés de lótus do Senhor e, assim, ocorreram algumas mudanças em seu corpo e lágrimas caíram de seus olhos. Esses sintomas são atividades de êxtase. Eles são visíveis nos tremores do corpo e no derramamento de lágrimas. Após o aparecimento desses sintomas extáticos, eles permanecem na mente, e a continuação do êxtase é chamada de samādhi. Este estágio de apreciação torna-se a causa de futuras trocas de casos amorosos com Kṛṣṇa.

A elevação a este estágio de êxtase pode ser possível de duas maneiras. Uma maneira é pela associação constante com devotos puros. A outra maneira é pela misericórdia especial de Kṛṣṇa ou pela misericórdia de um devoto puro de Kṛṣṇa. A elevação ao estágio extático da vida é geralmente alcançada através da associação com devotos puros, enquanto a elevação a esse estágio pela misericórdia especial de Kṛṣṇa ou de Seu devoto é muito rara. O significado é que se deve executar o serviço devocional rigidamente na associação de devotos, para que haja certeza ao se elevar a essa posição extática. Em casos especiais, é claro, há um favor especial de Kṛṣṇa, e embora devamos sempre esperar isso, não devemos ficar sentados de braços cruzados e simplesmente esperar pela misericórdia especial de Kṛṣṇa; as funções regulares devem ser executadas. É como quando às vezes se descobre que uma pessoa que nunca frequentou a escola ou a faculdade pode ser reconhecida como um grande estudioso, ou um diploma honorário de grandes universidades pode ser oferecido a ela. Mas isso não significa que se deva evitar a escola e esperar receber automaticamente um diploma honorário de alguma universidade. Da mesma forma, deve-se executar devotamente os princípios reguladores do serviço devocional e, ao mesmo tempo, esperar o favor de Kṛṣṇa ou de Seu devoto.

Um exemplo de elevação ao estágio de amor extático através da execução dos princípios reguladores do serviço devocional é dado na história da vida de Nārada, que é descrita a Vyāsadeva no Śrīmad-Bhāgavatam . Nārada conta sobre sua vida anterior e como ele evoluiu até o estágio do amor extático. Ele estava empenhado no serviço de grandes devotos e costumava ouvir suas palestras e canções. Por ter tido a oportunidade de ouvir esses passatempos e canções de Kṛṣṇa da boca de devotos puros, ele ficou muito atraído em seu coração. Por ter ficado tão ansioso para ouvir esses tópicos, ele gradualmente desenvolveu dentro de si um amor extático por Kṛṣṇa. Esse amor extático é anterior ao amor puro por Kṛṣṇa, porque no verso seguinte Nārada confirma que, pelo processo gradual de ouvir os grandes sábios, ele desenvolveu amor por Deus. Nesse sentido, Nārada continua a dizer no Primeiro Canto, quinto capítulo, versículo 28 do Bhāgavatam : “Primeiro passei meus dias na associação dos grandes sábios durante a estação chuvosa do outono. Todas as manhãs e todas as noites eu os ouvia enquanto cantavam e cantavam o mantra Hare Kṛṣṇa, e assim meu coração gradualmente foi purificado. Assim que os ouvi com grande atenção, a influência dos modos da ignorância material e da paixão desapareceu, e fiquei firmemente fixado no serviço devocional ao Senhor.”

Estes são exemplos práticos de como alguém pode evoluir para o estágio de amor extático simplesmente pela associação com devotos puros. É essencial, portanto, que a pessoa se associe constantemente com devotos puros que estão ocupados, de manhã e à noite, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa. Dessa forma, a pessoa terá a oportunidade de purificar seu coração e desenvolver esse amor extático e puro por Kṛṣṇa.

Esta afirmação também é confirmada no Terceiro Canto, capítulo vigésimo quinto, versículo 25 do Śrīmad-Bhāgavatam , onde o Senhor Kapila diz: “Minha querida mãe, quando uma pessoa está realmente em associação com devotos puros, a sublime potência de Meu serviço devocional pode ser experimentado.” Em outras palavras, quando um devoto puro fala, suas palavras atuam nos corações do público. Qual é o segredo de ouvir e cantar? Um orador profissional não pode impressionar o êxtase transcendental nos corações dos ouvintes. Contudo, quando uma alma realizada que está engajada no serviço ao Senhor está falando, ela tem o poder de injetar vida espiritual no público. Deve-se, portanto, buscar a associação de tais devotos puros e imaculados, e através de tal associação e serviço um devoto neófito certamente desenvolverá apego, amor e devoção pela Suprema Personalidade de Deus.

No Padma Purāṇa há a história de uma devota neófita que, para se elevar à plataforma extática, dançou a noite toda para invocar sobre ela a graça do Senhor.

Às vezes, porém, descobre-se que, sem passar por nenhum processo devocional, a pessoa de repente desenvolve devoção pelo Senhor Kṛṣṇa. Este súbito desenvolvimento da atitude devocional numa pessoa deve ser entendido como uma misericórdia especial de Kṛṣṇa ou de Seu devoto. Este desenvolvimento aparentemente acidental de sentimentos extáticos através da misericórdia sem causa de Kṛṣṇa pode ser dividido em três grupos: simplesmente por falar, simplesmente por olhar e simplesmente por bons desejos.

No Nāradīya Purāṇa há uma declaração sobre o desenvolvimento do amor extático simplesmente por falar. O Senhor Kṛṣṇa disse a Nārada: “Ó melhor dos brāhmaṇas, desejo que você possa desenvolver serviço devocional puro a Mim, que é cheio de bem-aventurança transcendental e de toda auspiciosidade”.

No Skanda Purāṇa há uma declaração sobre desenvolver amor extático por Kṛṣṇa simplesmente olhando. Afirma-se ali: “Quando os habitantes da província de Jāṅgala viram a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ficaram tão tomados de sentimentos que não conseguiram desviar Seu olhar Dele”.

No que diz respeito aos desejos sinceros, há uma declaração no Śuka-saṁhitā onde Nārada diz a Śrīla Vyāsadeva: “Você tem um filho que é o maior devoto da Personalidade de Deus, e posso observar que sem qualquer seguimento do regulamento regulador princípios do serviço devocional, ele já está enriquecido com muitos dos sintomas alcançados pela execução do serviço devocional após muitos e muitos nascimentos”.

Quanto ao amor extático por Kṛṣṇa, há uma declaração no Sétimo Canto, quarto capítulo, versículo 36 do Śrīmad-Bhāgavatam , na qual Nārada se dirige ao rei Yudhiṣṭhira: “Meu querido rei, é muito difícil descrever o caráter de Prahlāda. Ele desenvolveu uma atração natural por Kṛṣṇa, e tudo o que eu puder explicar sobre seu caráter será simplesmente um arranjo de palavras; seu caráter real é impossível de descrever.” Isso significa que o próprio Nārada admitiu que o desenvolvimento natural do amor extático de Prahlāda ocorreu pela graça do Senhor Kṛṣṇa.

Esta atração natural por Kṛṣṇa por parte de Prahlāda foi desenvolvida simplesmente pela misericórdia de Nārada. Quando Prahlāda Mahārāja estava no ventre de sua mãe, ela estava sendo instruída com simpatia por Nārada sobre a ciência do serviço devocional e, ao mesmo tempo, Nārada desejava que a criança dentro do útero também pudesse tirar vantagem das instruções. Como Nārada, um devoto autorizado e grande associado da Personalidade de Deus, desejava auspiciosidade para Prahlāda Mahārāja, ele desenvolveu todas as características de um devoto de alto grau. Isso é chamado de atração natural. É causado pela graça especial da Personalidade de Deus ou pela graça especial de um grande devoto como Nārada.

Há uma declaração no Skanda Purāṇa em que Parvata Muni diz a Nārada: “Meu querido Nārada, de todas as pessoas santas, você é tão grande e glorioso que, simplesmente por seus bons desejos, um caçador de origem inferior também se tornou um grande e elevado devoto do Senhor Kṛṣṇa. ”

Esse amor extático por Kṛṣṇa pode ser dividido em cinco divisões, que serão descritas mais adiante por Śrī Rūpa Gosvāmī.

Guia para estudos:

1 – Explique o exemplo do sol dado no início deste capitulo. 

2 – O que vc entende sobre as 2 espécies de serviço devocional a saber serviço devocional através de princípios regulativos e serviço devocional por amor espontâneo. 

3- Através das escrituras podemos compreender melhor este tópico de estudo. Site os exemplos dados aqui e explique com suas palavras.

Material complementar para estudo:

https://voltaaosupremo.com/?s=ambarisa