Técnicas de ouvir e lembrar

AUDIÇÃO

O início da consciência de Kṛṣṇa e do serviço devocional é ouvir, em sânscrito chamado śravaṇam. Todas as pessoas devem ter a oportunidade de participar de festas devocionais para que possam ouvir. Esta audição é muito importante para progredir na consciência de Kṛṣṇa. Aquele que liga seus ouvidos às vibrações transcendentais através da recepção auditiva rapidamente se purifica e limpa no coração. O Senhor Caitanya afirmou que esta audiência é muito importante. Limpa o coração da alma contaminada para que ela se qualifique rapidamente para entrar no serviço devocional e compreender a consciência de Kṛṣṇa.

No Garuḍa Purāṇa a ênfase na audição é expressa muito bem. Diz-se ali: “O estado de vida condicionada no mundo material é exatamente como o de um homem inconsciente, depois de ter sido mordido por uma cobra. Isso ocorre porque ambos os estados inconscientes podem terminar com o som de um mantra. ”Quando um homem é picado por uma cobra, ele não morre imediatamente, mas primeiro fica inconsciente e permanece em estado de coma. Qualquer pessoa que esteja no mundo material também está dormindo, pois ignora seu verdadeiro eu ou seu verdadeiro dever e seu relacionamento com Deus. Portanto, a vida materialista significa que a pessoa é picada pela cobra de māyā, a ilusão, e assim, sem qualquer consciência de Kṛṣṇa, está quase morta. Agora, o chamado homem morto picado por uma cobra pode ser trazido de volta à vida pelo canto de algum mantra. Existem cantores experientes desses mantras que podem realizar esse feito. Da mesma forma, alguém pode ser trazido de volta à consciência de Kṛṣṇa a partir do estado inconsciente mortal da vida material ouvindo o mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

No Quarto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo vigésimo nono, versículo 40, a importância de ouvir sobre os passatempos do Senhor é declarada por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit: “Meu querido rei, deve-se ficar em um lugar onde o grande Os ācāryas [professores sagrados] falam sobre as atividades transcendentais do Senhor, e deve-se dar recepção auditiva ao rio nectáreo que flui dos rostos lunares de tais grandes personalidades. Se alguém continuar a ouvir tais sons transcendentais, então certamente se libertará de toda fome, sede, medo e lamentação materiais, bem como de todas as ilusões da existência material.”

Śrī Caitanya Mahāprabhu também recomendou este processo de ouvir como um meio de auto-realização na atual era de Kali. Nesta época é muito difícil seguir minuciosamente os princípios reguladores e os estudos dos Vedas que foram anteriormente recomendados. Contudo, se alguém der recepção auditiva ao som vibrado por grandes devotos e ācāryas, só isso lhe dará alívio de toda contaminação material. Portanto, a recomendação de Caitanya Mahāprabhu é que a pessoa simplesmente ouça autoridades que sejam realmente devotos do Senhor. Ouvir os profissionais não vai ajudar. Se ouvirmos daqueles que são realmente auto-realizados, então os rios nectáreos, como aqueles que fluem no planeta Lua, fluirão para os nossos ouvidos. Esta é a metáfora usada no versículo acima.

Como afirma o Bhagavad-gītā : “Uma pessoa materialista só pode abandonar seus anseios materiais se se situar em consciência de Kṛṣṇa”. A menos que alguém encontre um compromisso superior, não será capaz de abandonar o seu compromisso inferior. No mundo material, todos estão ocupados nas atividades ilusórias da energia inferior, mas quando alguém tem a oportunidade de saborear as atividades da energia superior realizadas por Kṛṣṇa, então ele esquece todos os seus prazeres menores. Quando Kṛṣṇa fala no Campo de Batalha de Kurukṣetra, para a pessoa materialista parece que se trata simplesmente de uma conversa entre dois amigos, mas na verdade é um rio de néctar fluindo da boca de Śrī Kṛṣṇa. Arjuna deu recepção auditiva a tais vibrações e, assim, libertou-se de todas as ilusões dos problemas materiais.

No Décimo Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , terceiro capítulo, versículo 15, afirma-se: “Uma pessoa que deseja serviço devocional imaculado ao Senhor Kṛṣṇa, que é louvado por vibrações sonoras transcendentais, deve sempre ouvir sobre Sua glorificação e qualidades transcendentais. Isso certamente matará todos os tipos de inauspiciosidade no coração.”

ESPERANDO A MISERICÓRDIA DO SENHOR

No Décimo Canto, capítulo quatorze, versículo 8, é dito: “Meu querido Senhor, qualquer pessoa que esteja constantemente esperando que Tua misericórdia sem causa seja concedida a ela, e que continue sofrendo as ações resultantes de seus erros passados, oferecendo-Te reverências respeitosas do fundo do seu coração, é certamente elegível para se tornar libertado, pois isso se tornou sua reivindicação legítima.”

Esta declaração do Śrīmad-Bhāgavatam deve ser o guia de todos os devotos. Um devoto não deve esperar alívio imediato das reações de seus erros passados. Nenhuma alma condicionada está livre de tais experiências reacionárias, porque a existência material significa sofrimento contínuo ou prazer em atividades passadas. Se alguém tiver terminado suas atividades materiais, então não haverá mais nascimento. Isto só é possível quando se inicia atividades conscientes de Kṛṣṇa, porque tais atividades não produzem reação. Portanto, assim que alguém se tornar perfeito nas atividades conscientes de Kṛṣṇa, ele não nascerá novamente neste mundo material. Um devoto que não está perfeitamente livre das ações resultantes deve, portanto, continuar a agir seriamente em consciência de Kṛṣṇa, mesmo que possa haver muitos impedimentos. Quando tais impedimentos surgirem, ele deve simplesmente pensar em Kṛṣṇa e esperar Sua misericórdia. Esse é o único consolo. Se o devoto passar seus dias com esse espírito, é certo que será promovido à morada do Senhor. Através de tais atividades, ele ganha o direito de entrar no reino de Deus. A palavra exata usada neste versículo é dāya-bhāk. Daya-bhāk refere-se a um filho se tornar o herdeiro legítimo da propriedade do pai. De modo semelhante, um devoto puro que está preparado para passar por todos os tipos de tribulações na execução dos deveres conscientes de Kṛṣṇa torna-se legalmente qualificado para entrar na morada transcendental.

LEMBRANÇA

De uma forma ou de outra, se alguém estabelece em sua mente seu relacionamento contínuo com Kṛṣṇa, esse relacionamento é chamado de lembrança. Sobre essa lembrança há uma bela declaração no Viṣṇu Purāṇa, onde se diz: “Simplesmente por lembrarem-se da Suprema Personalidade de Deus, todas as entidades vivas tornam-se elegíveis para todos os tipos de auspiciosidade. Portanto, deixe-me sempre lembrar do Senhor, que não nasceu e é eterno.” No Padma Purāṇa, a mesma lembrança é explicada da seguinte maneira: “Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências ao Supremo Senhor Kṛṣṇa, porque se alguém se lembra Dele, seja no momento da morte ou durante seu período de vida, ele se liberta de todos os pecados. reações.”

MEDITAÇÃO

Meditar significa ocupar a mente pensando na forma do Senhor, nas qualidades do Senhor, nas atividades do Senhor e no serviço ao Senhor. Meditação não significa nada impessoal ou vazio. De acordo com a literatura védica, a meditação ocorre sempre na forma de Viṣṇu.

No Nṛsiṁha Purāṇa há uma declaração sobre a meditação na forma do Senhor. Ali é dito: “A meditação focada nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus foi aceita como transcendental e além da experiência da dor e do prazer materiais. Através de tal meditação, mesmo aquele que é grosseiramente malvado pode ser libertado das reações pecaminosas de sua vida.”

No Viṣṇu-dharma há uma declaração sobre a meditação nas qualidades transcendentais do Senhor. Diz-se: “As pessoas que estão constantemente ocupadas na consciência de Kṛṣṇa e que se lembram das qualidades transcendentais do Senhor tornam-se livres de todas as reações às atividades pecaminosas e, depois de estarem tão purificadas, tornam-se aptas para entrar no reino de Deus”. Em outras palavras, ninguém pode entrar no reino de Deus sem estar livre de todas as reações pecaminosas. Pode-se evitar reações pecaminosas simplesmente lembrando-se da forma, das qualidades, dos passatempos do Senhor, etc.

No Padma Purāṇa há uma declaração sobre lembrar as atividades do Senhor: “Uma pessoa que está sempre ocupada em meditação nos doces passatempos e nas maravilhosas atividades do Senhor certamente se liberta de toda contaminação material”.

Em alguns Purāṇas é dada evidência de que se alguém estiver simplesmente meditando em atividades devocionais, ele alcançou o resultado desejado e viu face a face a Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, há uma história no Brahma-vaivarta Purāṇa que diz que na cidade de Pratiṣṭhāna-pura, no sul da Índia, havia uma vez um brāhmaṇa que não era muito abastado, mas mesmo assim estava satisfeito consigo mesmo, pensando que foi por causa de seus erros passados ​​e pelo desejo de Kṛṣṇa que ele não obteve dinheiro e opulência suficientes. Portanto, ele não lamentava sua má situação material e vivia muito pacificamente. Ele era muito sincero e às vezes ia ouvir algumas palestras proferidas por grandes almas realizadas. Em uma dessas reuniões, enquanto ouvia fielmente sobre as atividades vaiṣṇavas, ele foi informado de que essas atividades podem ser realizadas até mesmo por meio da meditação. Em outras palavras, se uma pessoa for incapaz de realizar fisicamente as atividades vaiṣṇavas, ela poderá meditar nas atividades vaiṣṇava e, assim, obter todos os mesmos resultados. Como o brāhmaṇa não era muito abastado financeiramente, ele decidiu que iria simplesmente meditar em atividades devocionais grandiosas e reais, e começou este negócio assim:

Às vezes ele tomava banho no rio Godāvarī. Depois de tomar banho, ele se sentava em um lugar isolado na margem do rio e, praticando os exercícios de yoga do prāṇāyāma, os exercícios respiratórios habituais, concentrava sua mente. Esses exercícios respiratórios têm como objetivo fixar mecanicamente a mente em um assunto específico. Esse é o resultado dos exercícios respiratórios e também das diferentes posturas sentadas do yoga. Antigamente, até mesmo pessoas comuns sabiam como fixar a mente na lembrança do Senhor, e assim o brāhmaṇa estava fazendo isso. Depois de fixar a forma do Senhor em sua mente, ele começou a imaginar em suas meditações que estava vestindo o Senhor muito bem, com roupas caras, com ornamentos, capacetes e outras parafernálias. Então ele ofereceu suas respeitosas reverências curvando-se diante do Senhor. Depois de terminar o curativo, ele começou a imaginar que estava limpando muito bem o templo. Depois de limpar o templo, ele imaginou que tinha muitos jarros de água feitos de ouro e prata, e levou todos esses jarros até o rio e os encheu com água benta. Ele não apenas coletou água do Godāvarī, mas também do Ganges, Yamunā, Narmadā e Kāverī. Geralmente um Vaiṣṇava, enquanto adora o Senhor, coleta água de todos esses rios cantando mantras . Este brāhmaṇa, em vez de cantar algum mantra, imaginou que estava fisicamente assegurando água de todos esses rios em potes dourados e prateados. Depois colecionou todo tipo de parafernália para adoração – flores, frutas, incenso e polpa de sândalo. Ele reuniu tudo para colocar diante da Deidade. Todas essas águas, flores e artigos perfumados foram então muito bem oferecidos às Deidades para Sua satisfação. Então ele ofereceu ārati e, com os princípios reguladores, concluiu todas essas atividades no método correto de adoração.

Ele executava diariamente performances semelhantes às de seu trabalho de rotina, e continuou a fazê-lo por muitos e muitos anos. Então, um dia, o brāhmaṇa imaginou em suas meditações que havia preparado arroz doce com leite e açúcar e ofereceu a preparação à Deidade. Porém, ele não ficou muito satisfeito com a oferta porque o arroz doce havia sido preparado recentemente e ainda estava muito quente. (Esta preparação, arroz doce, não deve ser tomada quente. Quanto mais frio o arroz doce, melhor seu sabor.) Então, como o arroz doce havia sido preparado pelo brāhmaṇa muito recentemente, ele queria tocá-lo para saber se era próprio para ser comido pelo Senhor. Assim que tocou a panela de arroz doce com o dedo, ele imediatamente foi queimado pelo calor da panela. Desta forma, sua meditação foi interrompida. Agora, quando olhou para o dedo, viu que estava queimado e ficou se perguntando, surpreso, como isso poderia ter acontecido. Como ele estava simplesmente meditando ao tocar o arroz doce quente, ele nunca pensou que seu dedo iria realmente queimar.

Enquanto pensava assim, em Vaikuṇṭha o Senhor Nārāyaṇa, sentado com a deusa da fortuna, Lakṣmī, começou a sorrir com humor. Ao verem esse sorriso do Senhor, todas as deusas da fortuna que atendiam o Senhor ficaram muito curiosas e perguntaram ao Senhor Nārāyaṇa por que Ele estava sorrindo. O Senhor, entretanto, não respondeu à curiosidade deles, mas em vez disso mandou chamar imediatamente o brāhmaṇa. Um avião enviado de Vaikuṇṭha imediatamente trouxe o brāhmaṇa à presença do Senhor Nārāyaṇa. Quando o brāhmaṇa esteve presente diante do Senhor e das deusas da fortuna, o Senhor explicou toda a história. O brāhmaṇa teve então a sorte de conseguir um lugar eterno em Vaikuṇṭha na associação do Senhor e Seus Lakṣmīs. Isso mostra como o Senhor é onipresente, apesar de estar situado localmente em Sua morada. Embora o Senhor estivesse presente em Vaikuṇṭha, Ele também estava presente no coração do brāhmaṇa quando ele meditava no processo de adoração. Assim, podemos entender que as coisas oferecidas pelos devotos mesmo na meditação são aceitas pelo Senhor e ajudam a alcançar o resultado desejado.

Guia para estudos:

1 – No Garuda Purana há um exemplo do estado de vida condicionado. Você poderia explicar este exemplo e dar outros além desse?

2 – Abaixo está o link para o estudo do Srimad Bhagavatam para maior compreensão do terceiro parágrafo deste texto acima. Estude e faça um resumo.

https://vedabase.io/pt-br/library/sb/4/20

3 – O que significa “Esperar a misericórdia do Senhor”?

4 – Você se lembra de Krsna? O que você faz para se lembrar de Krsna? Usa o processo que Srila Prabhupada indicou?

5 – Fale o que você entende sobre meditação. Dê exemplos.

Material complementar para estudos: