A Pureza do Serviço Devocional
Todas as instruções anteriores transmitidas por Śrīla Rūpa Gosvāmī em suas amplas declarações podem ser resumidas assim: Enquanto alguém estiver inclinado materialmente ou desejar fundir-se na refulgência espiritual, não poderá entrar no reino do serviço devocional puro. A seguir, Rūpa Gosvāmī afirma que o serviço devocional é transcendental a todas as considerações materiais e que não está limitado a qualquer país, classe, sociedade ou circunstância em particular. Como afirma o Śrīmad-Bhāgavatam , o serviço devocional é transcendental e não tem causa. O serviço devocional é executado sem qualquer esperança de ganho e não pode ser impedido por quaisquer circunstâncias materiais. Está aberto a todos, sem qualquer distinção, e é a ocupação constitucional das entidades vivas.
Na Idade Média, após o desaparecimento do grande associado do Senhor Caitanya, Senhor Nityānanda, uma classe de pessoas sacerdotais afirmou ser descendentes de Nityānanda, autodenominando-se casta gosvāmī . Eles alegaram ainda que a prática e a difusão do serviço devocional pertenciam apenas à sua classe específica, que era conhecida como Nityānanda-vaṁśa. Dessa forma, eles exerceram seu poder artificial por algum tempo, até que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, o poderoso ācārya da sampradāya Gauḍīya Vaiṣṇava, destruiu completamente sua ideia. Houve uma grande e árdua luta durante algum tempo, mas resultou em sucesso, e agora está correto e praticamente estabelecido que o serviço devocional não está restrito a uma classe particular de homens. Além disso, qualquer pessoa que esteja ocupada em serviço devocional já está na condição de ser um brāhmaṇa de classe elevada. Portanto, a luta de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura por este movimento foi bem-sucedida.
É com base em sua posição que qualquer pessoa pode agora se tornar um Gauḍīya Vaiṣṇava de qualquer parte do mundo ou de qualquer parte do universo. Qualquer pessoa que seja um Vaiṣṇava puro está situada transcendentalmente e, portanto, a qualificação mais elevada no mundo material, a saber, estar no modo da bondade, já foi alcançada por tal pessoa. Nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa no mundo ocidental baseia-se na proposição acima mencionada de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, nosso mestre espiritual. Sob a sua autoridade, reivindicamos membros de todos os sectores dos países ocidentais. Os chamados brāhmaṇas afirmam que aquele que não nasceu em uma família brāhmaṇa não pode receber o cordão sagrado e não pode se tornar um Vaiṣṇava de alto grau. Mas não aceitamos tal teoria porque ela não é apoiada por Rūpa Gosvāmī ou pela força das várias escrituras.
Śrīla Rūpa Gosvāmī menciona especificamente aqui que todo homem tem o direito inato de aceitar o serviço devocional e de se tornar consciente de Kṛṣṇa. Ele forneceu muitas evidências de muitas escrituras e citou especialmente uma passagem do Padma Purāṇa, onde o sábio Vasiṣṭha diz ao rei Dilīpa: “Meu querido rei, todos têm o direito de executar serviço devocional, assim como ele tem o direito de prestar serviço devocional”. banho precoce no mês de Māgha [dezembro-janeiro].” Há mais evidências no Skanda Purāṇa, na porção Kāśī-khaṇḍa , onde é dito: “No país conhecido como Mayūradhvaja, as pessoas de casta inferior, que são consideradas menos que śūdras, também são iniciadas no culto Vaiṣṇava de serviço devocional. E quando estão adequadamente vestidos, com tilaka no corpo e contas nas mãos e no pescoço, eles parecem vir de Vaikuṇṭha. Na verdade, eles parecem tão belos que imediatamente superam os brāhmaṇas comuns. ”
Assim, um Vaiṣṇava torna-se automaticamente um brāhmaṇa. Esta ideia também é apoiada por Sanātana Gosvāmī em seu livro Hari-bhakti-vilāsa, que é o guia Vaiṣṇava. Nele ele afirmou claramente que qualquer pessoa que seja devidamente iniciada no culto Vaiṣṇava certamente se tornará um brāhmaṇa, assim como o metal conhecido como kaṁsa (metal de sino) é transformado em ouro pela mistura de mercúrio. Um mestre espiritual genuíno, sob a orientação das autoridades, pode encaminhar qualquer pessoa para o culto Vaiṣṇava, de modo que naturalmente ele possa chegar à posição mais elevada de um brāhmaṇa.
Śrīla Rūpa Gosvāmī adverte, entretanto, que se uma pessoa for devidamente iniciada por um mestre espiritual fidedigno, ela não deve pensar que simplesmente pela aceitação de tal iniciação seu negócio estará então encerrado. Ainda é preciso seguir as regras e regulamentos com muito cuidado. Se depois de aceitar o mestre espiritual e ser iniciado alguém não seguir as regras e regulamentos do serviço devocional, então ele cairá novamente. Deve-se estar muito vigilante para lembrar que ele é uma parte integrante do corpo transcendental de Kṛṣṇa, e que é seu dever como parte integrante prestar serviço ao todo, ou Kṛṣṇa. Se não prestarmos serviço a Kṛṣṇa, cairemos novamente. Em outras palavras, simplesmente tornar-se iniciado não eleva alguém à posição de brāhmaṇa de classe elevada. É preciso também cumprir os deveres e seguir com muita rigidez os princípios reguladores.
Śrī Rūpa Gosvāmī também diz que se alguém estiver prestando serviço devocional regularmente, não haverá dúvida de queda. Mas mesmo que circunstancialmente haja alguma queda, o Vaiṣṇava não precisa ter nada a ver com a prāyaścitta, a cerimônia ritualística de purificação. Se alguém abandona os princípios do serviço devocional, não precisa realizar as práticas de prāyaścitta para reforma. Ele simplesmente tem que cumprir as regras e regulamentos para cumprir o serviço devocional, e isso é suficiente para sua reintegração. Este é o mistério do culto Vaiṣṇava (devocional).
Praticamente existem três processos para elevar alguém à plataforma da consciência espiritual. Esses processos são chamados de karma, jñāna e bhakti. As performances ritualísticas estão no campo do carma. Os processos especulativos estão no campo do jñāna. Aquele que adotou bhakti, o serviço devocional ao Senhor, não precisa ter nada a ver com karma ou jñāna. Já foi explicado que o serviço devocional puro não tem qualquer vestígio de karma ou jñāna. Bhakti não deve ter nenhum toque de especulação filosófica ou de performances ritualísticas.
Neste contexto, Śrīla Rūpa Gosvāmī fornece evidências do Śrīmad-Bhāgavatam , Décimo Primeiro Canto, capítulo 21, versículo 2, no qual o Senhor Kṛṣṇa diz a Uddhava: “A distinção entre qualificação e desqualificação pode ser feita desta forma: pessoas que já são alguém elevado no cumprimento do serviço devocional nunca mais se abrigará nos processos de atividade lucrativa ou de especulação filosófica. Se alguém se apegar ao serviço devocional e for conduzido pelos princípios reguladores dados pelas autoridades e pelos ācāryas, essa é a melhor qualificação.”
Esta afirmação é apoiada no Śrīmad-Bhāgavatam , Primeiro Canto, quinto capítulo, versículo 17, onde Śrī Nārada Muni aconselha Vyāsadeva assim: “Mesmo que alguém não execute seu dever ocupacional específico, mas imediatamente refugie-se diretamente nos pés de lótus de Hari [Kṛṣṇa ], não haverá culpa de sua parte e em todas as circunstâncias sua posição está segura. Mesmo que, por alguma má associação, ele caia enquanto executa o serviço devocional, ou se não conclua o curso completo do serviço devocional e morra prematuramente, ainda assim ele não ficará perdido. Entretanto , uma pessoa que simplesmente cumpre seu dever ocupacional em varṇa e āśrama, sem consciência de Kṛṣṇa, praticamente não obtém o verdadeiro benefício da vida humana.” O significado é que todas as almas condicionadas que estão engajadas freneticamente em atividades de gozo dos sentidos, sem saber que esse processo nunca as ajudará a sair da contaminação material, são recompensadas apenas com repetidos nascimentos e mortes.
No Quinto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam é claramente afirmado por Ṛṣabhadeva a Seus filhos: “As pessoas ocupadas em atividades lucrativas estão repetidamente aceitando o nascimento e a morte, e até que desenvolvam um sentimento amoroso por Vāsudeva, não haverá dúvida de sair dessa essas leis rigorosas da natureza material.” Como tal, qualquer pessoa que esteja muito seriamente ocupada em seus deveres ocupacionais nos varṇas e āśramas, e que não desenvolva amor pela Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, deve ser entendida como simplesmente estragando sua forma humana de vida.
Isto também é confirmado no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , décimo primeiro capítulo, versículo 32, no qual o Senhor diz a Uddhava: “Meu querido Uddhava, qualquer pessoa que se refugie em Mim em completa rendição e siga Minhas instruções, desistindo de tudo. deveres ocupacionais, deve ser considerado o homem de primeira classe.” Nesta declaração da Suprema Personalidade de Deus, entende-se que as pessoas que geralmente são atraídas por atividades filantrópicas, éticas, morais, altruístas, políticas e de bem-estar social podem ser consideradas homens bons apenas no cálculo do mundo material. Do Śrīmad-Bhāgavatam e de outras escrituras védicas autênticas aprendemos ainda que se uma pessoa simplesmente age em consciência de Kṛṣṇa e presta serviço devocional, ela é considerada muito, muito melhor situada do que todas aquelas pessoas engajadas em atividades filantrópicas, éticas, morais, altruístas. e atividades de bem-estar social.
A mesma coisa é ainda mais enfaticamente confirmada no Śrīmad-Bhāgavatam , Décimo Primeiro Canto, quinto capítulo, versículo 41, no qual Karabhājana Muni se dirige a Mahārāja Nimi da seguinte forma: “Meu querido rei, se alguém desiste de seus deveres ocupacionais conforme prescritos para o diferentes varṇas e āśramas, mas se refugia completamente, rendendo-se aos pés de lótus do Senhor, tal pessoa não é mais um devedor, nem tem qualquer obrigação de realizar os diferentes tipos de atividades que prestamos aos grandes sábios, ancestrais, entidades vivas e membros da família e da sociedade. Ele também não precisa se preocupar em executar os cinco tipos de yajñās [sacrifícios] para se livrar da contaminação pecaminosa. Simplesmente por cumprir o serviço devocional, ele fica livre de todos os tipos de obrigações.” O significado é que, assim que um homem nasce, ele fica imediatamente em dívida com muitas fontes. Ele está em dívida com os grandes sábios porque lucra lendo suas escrituras e livros autorizados. Por exemplo, aproveitamos os livros escritos por Vyāsadeva. Vyāsadeva deixou para nós todos os Vedas. Antes da escrita de Vyāsadeva, a literatura védica era simplesmente ouvida e os discípulos aprendiam os mantras rapidamente ouvindo e não lendo. Mais tarde, Vyāsadeva achou sábio escrever os Vedas, porque nesta época as pessoas têm memória curta e são incapazes de lembrar todas as instruções dadas pelo mestre espiritual. Portanto, ele deixou todo o conhecimento védico na forma de livros, como os Purāṇas, o Vedānta, o Mahābhārata e o Śrīmad-Bhāgavatam .
Existem muitos outros sábios, como Śaṅkarācārya, Gautama Muni e Nārada Muni, a quem estamos em dívida porque aproveitamos seu conhecimento. Da mesma forma, estamos gratos aos nossos antepassados porque nascemos numa determinada família, onde usufruímos de todas as vantagens e herdamos propriedades. Portanto, estamos em dívida com os antepassados e temos que oferecer-lhes piṇḍa ( prasāda ) depois que eles morrerem. Da mesma forma, também estamos em dívida com as pessoas em geral, bem como com nossos parentes, amigos e até animais como vacas e cães que tanto nos prestam serviços.
Desta forma, estamos em dívida com os semideuses, com os antepassados, com os sábios, com os animais e com a sociedade em geral. É nosso dever retribuir a todos através do cumprimento adequado do serviço. Mas, com um único golpe de serviço devocional, se alguém abandona todas as obrigações e simplesmente se rende à Suprema Personalidade de Deus, ele não é mais devedor nem obrigado a qualquer outra fonte de benefício.
No Bhagavad-gītā também o Senhor diz: “Abandone todas as suas ocupações e simplesmente entregue-se a Mim. Dou-lhe a garantia de que lhe darei proteção contra todas as reações pecaminosas.” Alguém pode pensar que, por estar se rendendo à Suprema Personalidade de Deus, não será capaz de cumprir todas as suas outras obrigações. Mas o Senhor diz repetidamente: “Não hesite. Não pense que por estar desistindo de todos os outros compromissos haverá alguma falha em sua vida. Não pense assim. Eu lhe darei toda proteção.” Essa é a garantia do Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā .
Há evidências adicionais no Agastya-saṁhitā: “Assim como os princípios reguladores das escrituras não são exigidos por uma pessoa liberada, os princípios ritualísticos indicados nos suplementos védicos também não são exigidos por uma pessoa devidamente ocupada no serviço ao Senhor Rāmacandra. ” Em outras palavras, os devotos do Senhor Rāmacandra, ou Kṛṣṇa, já são pessoas liberadas e não são obrigados a seguir todos os princípios reguladores mencionados nas porções ritualísticas da literatura védica.
Da mesma forma, no décimo primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam , quinto capítulo, versículo 42, Karabhājana Muni se dirige ao rei Nimi e diz: “Meu querido rei, uma pessoa que abandonou a adoração aos semideuses e concentrou completamente sua energia no devocional o serviço à Suprema Personalidade de Deus tornou-se muito, muito querido pelo Senhor. Assim, se por acaso ou erro ele fizer algo proibido, não há necessidade de realizar nenhuma cerimônia purificatória. Como o Senhor está situado em seu coração, Ele sente compaixão pelo erro acidental do devoto e o corrige internamente.” Também é confirmado em muitos lugares no Bhagavad-gītā que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, tem um interesse especial em Seus devotos e declara enfaticamente que nada pode fazer com que Seus devotos caiam. Ele está sempre protegendo-os.
Guia para estudos:
1 – O que você entende sobre “a ocupação constitucional das entidades vivas”?
2 – O que Sri Rupa Gosvami fala aqui sobre a relação de um discípulo e seu mestre espiritual?
Você tem um mestre espiritual? Fale sobre ele, sobre seus ensinamentos e sobre sua relação com ele. Caso você não tenha um mestre espiritual, diga se gostaria de ter.
3 – No Bhagavad-gītā o Senhor diz: “Abandone todas as suas ocupações e simplesmente entregue-se a Mim. Dou-lhe a garantia de que lhe darei proteção contra todas as reações pecaminosas.”
O que você entende sobre esta frase? Pense e depois faça uma pesquisa a este respeito. Você pode usar o verso abaixo para pesquisa:
Bhagavad-gītā 18.66
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Sinônimos
sarva–dharmān — todas as variedades de religião; parityajya — abandonando; mām — a Mim; ekam — somente; śaraṇam — para rendição; vraja — vá; aham — Eu; tvām — a você; sarva — todas; pāpebhyaḥ — de reações pecaminosas; mokṣayiṣyāmi — livrarei; mā — não; śucaḥ — se preocupe.
Tradução
Abandone todas as variedades de religião e simplesmente renda-se a Mim. Eu o libertarei de todas as reações pecaminosas. Não tema.
Comentário
O Senhor descreveu várias espécies de conhecimento e processos de religião — conhecimento sobre o Brahman Supremo, conhecimento sobre a Superalma, conhecimento sobre os diferentes tipos de ordens e classes de vida social, conhecimento sobre a ordem de vida renunciada, conhecimento do desapego, controle dos sentidos e da mente, meditação, etc. Ele descreveu de várias maneiras os diferentes tipos de religião. Agora, resumindo o Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Arjuna deve abandonar todos os processos que lhe foram explicados; ele simplesmente deve render-se a Kṛṣṇa. Esta rendição o salvará de todas as espécies de reações pecaminosas, pois o próprio Senhor promete protegê-lo.
No Sétimo Capítulo, foi dito que somente quem se livrou de todas as reações pecaminosas pode prestar adoração ao Senhor Kṛṣṇa. Assim, alguém pode pensar que enquanto não estiver livre de todas as reações pecaminosas não poderá adotar o processo de rendição. Para dirimir essas dúvidas, afirma-se aqui que mesmo que não esteja livre de todas as reações pecaminosas, pelo simples fato de render-se a Śrī Kṛṣṇa, ele automaticamente se libera. Ninguém precisa fazer um esforço estrênuo para livrar-se das reações pecaminosas. Não devemos hesitar em aceitar Kṛṣṇa como o supremo salvador de todas as entidades vivas. Com fé e amor, devemos render-nos a Ele.
O processo de rendição a Kṛṣṇa é descrito no Hari-bhakti-vilāsa (11.676):
ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ
Segundo o processo devocional, o devoto deve simplesmente aceitar aqueles princípios religiosos que em última análise conduzam ao serviço devocional do Senhor. Ele pode executar um dever ocupacional específico conforme sua posição na ordem social, mas se ao executar seu dever ele não passa a desenvolver consciência de Kṛṣṇa, todas as suas atividades serão em vão. Tudo o que não conduz à fase de perfeição em consciência de Kṛṣṇa deve ser evitado. Ele deve ter confiança de que em todas as circunstâncias Kṛṣṇa o protegerá de todas as dificuldades. Não há necessidade de pensar na própria subsistência. Kṛṣṇa cuidará disto. Ele deve sempre julgar-se desamparado e deve considerar Kṛṣṇa a única base para o progresso de sua vida. Logo que alguém se ocupa seriamente no serviço devocional ao Senhor em plena consciência de Kṛṣṇa, ele se livra então de toda a contaminação da natureza material. Há diferentes processos de religião e de purificação através do cultivo de conhecimento, meditação no sistema de yoga mística, etc., mas quem se rende a Kṛṣṇa não precisa executar todos esses métodos. O simples fato de render-se a Kṛṣṇa evitará que se perca tempo. Pode-se então fazer muito progresso rapidamente e ficar livre de todas as reações pecaminosas.
Devemos nos sentir atraídos às belas feições de Kṛṣṇa. Seu nome é Kṛṣṇa porque Ele é todo-atrativo. Quem se sente atraído à bela, onipotente e todo-poderosa forma de Kṛṣṇa é deveras afortunado. Há diferentes classes de transcendentalistas — alguns deles são apegados ao aspecto impessoal do Brahman, outros se sentem atraídos ao aspecto Superalma, etc., mas quem tem atração à forma pessoal da Suprema Personalidade de Deus, e, acima de tudo, quem se sente atraído à Suprema Personalidade de Deus como o próprio Kṛṣṇa é o transcendentalista mais perfeito. Em outras palavras, o serviço devocional a Kṛṣṇa, em plena consciência, é a parte mais confidencial do conhecimento, e esta é a essência de todo o Bhagavad-gītā. Os karma-yogīs, os filósofos empíricos, os místicos e os devotos, são todos chamados transcendentalistas, mas quem é devoto puro é o melhor de todos. As palavras específicas usadas aqui, mā śucaḥ, “Não tema, não hesite, não se preocupe”, são muito significativas. Talvez não entendamos com clareza como é que alguém pode abandonar todas as espécies de processos religiosos e simplesmente render-se a Kṛṣṇa, mas essa é uma preocupação inútil.