Qualidades de Śrī Kṛṣṇa

As características pessoais podem ser divididas em duas: uma característica é coberta e a outra é manifestada. Quando Kṛṣṇa está coberto por diferentes tipos de vestimentas, Seu aspecto pessoal fica coberto. Há um exemplo de Sua característica pessoal coberta no Śrīmad-Bhāgavatam em conexão com Seu dvārakā-līlā (Sua residência em Dvārakā como seu rei). Às vezes, o Senhor Kṛṣṇa começava a brincar vestindo-se como uma mulher. Vendo esta forma, Uddhava disse: “Como é maravilhoso que esta mulher esteja atraindo meu amor extático exatamente como o Senhor Kṛṣṇa faz. Acho que ela deve ser Kṛṣṇa coberto pelo vestido de uma mulher!”

Um devoto elogiou as características corporais de Kṛṣṇa quando viu o Senhor em Sua característica pessoal manifestada. Ele exclamou: “Quão maravilhosa é a característica pessoal do Senhor Kṛṣṇa! Como Seu pescoço é como uma concha! Seus olhos são tão lindos, como se eles próprios estivessem encontrando a beleza de uma flor de lótus. Seu corpo é igual ao da árvore tamāla , muito enegrecido. Sua cabeça é protegida por uma cobertura de cabelo. Há as marcas de Śrīvatsa em Seu peito, e Ele está segurando Sua concha. Por meio de características corporais tão belas, o inimigo do demônio Madhu pareceu tão agradável que Ele pode conceder-me bem-aventurança transcendental simplesmente por eu ver Suas qualidades transcendentais.”

Śrīla Rūpa Gosvāmī, depois de consultar diversas escrituras, enumerou as qualidades transcendentais do Senhor como segue: (1) belos aspectos do corpo inteiro; (2) marcado com todas as características auspiciosas; (3) extremamente agradável; (4) refulgente; (5) forte; (6) sempre jovem; (7) linguista maravilhoso; (8) verdadeiro; (9) fala de maneira agradável; (10) fluente; (11) altamente instruído; (12) altamente inteligente; (13) um gênio; (14) artístico; (15) extremamente inteligente; (16) especialista; (17) grato; (18) firmemente determinado; (19) um juiz especialista em tempo e circunstâncias; (20) vê e fala com base na autoridade dos Vedas, ou escrituras; (21) puro; (22) autocontrolado; (23) constante; (24) tolerante; (25) perdoar; (26) sepultura; (27) auto-satisfeito; (28) possuir equilíbrio; (29) magnânimo; (30) religioso; (31) heróico; (32) compassivo; (33) respeitoso; (34) gentil; (35) liberais; (36) tímido; (37) o protetor das almas rendidas; (38) feliz; (39) o benquerente dos devotos; (40) controlado pelo amor; (41) todo auspicioso; (42) mais poderoso; (43) todo famoso; (44) populares; (45) parcial aos devotos; (46) muito atraente para todas as mulheres; (47) totalmente adorável; (48) todo opulento; (49) totalmente honroso; (50) o controlador supremo. A Suprema Personalidade de Deus possui todas essas cinquenta qualidades transcendentais em plenitude tão profunda quanto o oceano. Em outras palavras, a extensão de Suas qualidades é inconcebível.

Como partes integrantes do Senhor Supremo, as entidades vivas individuais também podem possuir todas essas qualidades em quantidades ínfimas, desde que se tornem devotos puros do Senhor. Em outras palavras, todas as qualidades transcendentais acima podem estar presentes nos devotos em quantidade ínfima, ao passo que as qualidades em plenitude estão sempre presentes na Suprema Personalidade de Deus.

Além dessas, existem outras qualidades transcendentais, que são descritas pelo Senhor Śiva a Pārvatī no Padma Purāṇa e no Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam em conexão com uma conversa entre a divindade da terra e o rei da religião, Yamarāja. É dito ali: “As pessoas que desejam se tornar grandes personalidades devem ser decoradas com as seguintes qualidades: veracidade, limpeza, misericórdia, perseverança, renúncia, tranquilidade, simplicidade, controle dos sentidos, equilíbrio da mente, austeridade, igualdade, paciência, placidez, aprendizado, conhecimento, desapego, opulência, cavalheirismo, influência, força, memória, independência, tato, brilho, paciência, bondade de coração, engenhosidade, gentileza, boas maneiras, determinação, perfeição em todo o conhecimento, execução adequada, posse de todos os objetos de prazer, gravidade, estabilidade, fidelidade, fama, respeito e falta de falso egoísmo.” As pessoas que desejam tornar-se grandes almas não podem ficar sem nenhuma das qualidades acima, portanto podemos ter certeza de que essas qualidades são encontradas no Senhor Kṛṣṇa, a alma suprema.

Além de todas as cinquenta qualidades mencionadas acima, o Senhor Kṛṣṇa possui mais cinco, que às vezes são parcialmente manifestadas nas pessoas do Senhor Brahmā ou do Senhor Śiva. Estas qualidades transcendentais são as seguintes: (51) imutáveis; (52) onisciente; (53) sempre fresco; (54) sac-cid-ānanda (possuir um corpo eternamente bem-aventurado); (55) possuindo todas as perfeições místicas.

Kṛṣṇa também possui cinco outras qualidades, que se manifestam no corpo de Nārāyaṇa, e estão listadas a seguir: (56) Ele tem uma potência inconcebível. (57) Incontáveis ​​universos são gerados a partir de Seu corpo. (58) Ele é a fonte original de todas as encarnações. (59) Ele é o doador da salvação aos inimigos que Ele mata. (60) Ele é o atrator das almas liberadas. Todas essas qualidades transcendentais manifestam-se maravilhosamente no aspecto pessoal do Senhor Kṛṣṇa.

Além dessas sessenta qualidades transcendentais, Kṛṣṇa tem mais quatro, que não são manifestadas nem mesmo na forma Nārāyaṇa do Supremo, o que podemos dizer dos semideuses ou entidades vivas. Eles são os seguintes. (61) Ele é o executor de maravilhosas variedades de passatempos (especialmente Seus passatempos de infância). (62) Ele está cercado por devotos dotados de um amor maravilhoso por Deus. (63) Ele pode atrair todas as entidades vivas em todos os universos tocando Sua flauta. (64) Ele tem uma excelência maravilhosa de beleza que não pode ser rivalizada em nenhum lugar da criação.

Adicionando à lista essas quatro qualidades excepcionais de Kṛṣṇa, deve-se entender que o número total de qualidades de Kṛṣṇa é sessenta e quatro. Śrīla Rūpa Gosvāmī tentou fornecer evidências de diversas escrituras sobre todas as sessenta e quatro qualidades presentes na pessoa do Senhor Supremo.

1. BONITAS CARACTERÍSTICAS CORPORAIS

Qualquer comparação das diferentes partes do corpo do Senhor com diferentes objetos materiais não pode ser factualmente uma comparação completa. As pessoas comuns, que não conseguem compreender quão exaltadas são as características corporais do Senhor, simplesmente têm a oportunidade de compreender por meio de uma comparação material. Diz-se que o rosto de Kṛṣṇa é tão lindo quanto a lua, Suas coxas são poderosas como as trombas dos elefantes, Seus braços são como dois pilares, Suas palmas são expandidas como flores de lótus, Seu peito é como uma porta, Seus quadris são covis, e o meio do Seu corpo é um terraço.

2. CARACTERÍSTICAS AUSPICIOSAS

Existem certas características de diferentes membros que são consideradas muito auspiciosas e estão totalmente presentes no corpo do Senhor. Nesse sentido, um amigo de Nanda Mahārāja, falando sobre os sintomas corporais auspiciosos do Senhor Kṛṣṇa, disse: “Meu querido rei dos vaqueiros, posso encontrar trinta e dois sintomas auspiciosos no corpo de seu filho! Estou me perguntando como esse menino poderia ter nascido em uma família de pastores de vacas.” Geralmente, quando o Senhor Kṛṣṇa aparece, Ele o faz em uma família de kṣatriyas (reis), como fez o Senhor Rāmacandra, e às vezes em uma família de brāhmaṇas. Mas Kṛṣṇa aceitou o papel de filho de Mahārāja Nanda, apesar de Nanda pertencer à comunidade vaiśya . O negócio da comunidade vaiśya é o comércio, o comércio e a proteção das vacas. Portanto, seu amigo, que pode ter nascido em uma família de brāhmaṇas , expressou sua admiração sobre como uma criança tão exaltada poderia nascer em uma família de vaiśyas. De qualquer forma, ele apontou os sinais auspiciosos no corpo de Kṛṣṇa ao pai adotivo do menino.

Ele continuou: “Este menino tem um brilho avermelhado em sete lugares – nos olhos, nas pontas das mãos, nas pontas das pernas, no palato, nos lábios, na língua e nas unhas. Um brilho avermelhado nesses sete lugares é considerado auspicioso. Três partes de Seu corpo são muito largas: cintura, testa e peito. Três partes de Seu corpo são curtas: pescoço, coxas e órgãos genitais. Três partes de Seu corpo são muito profundas: Sua voz, inteligência e umbigo. Há alteza em cinco partes de Seu corpo: nariz, braços, orelhas, testa e coxas. Em cinco partes de Seu corpo há sutileza: Sua pele, os cabelos de Sua cabeça e das outras partes de Seu corpo, Seus dentes e as pontas dos dedos. A agregação de todas essas características corporais se manifesta apenas nos corpos de grandes personalidades.”

As linhas do destino na palma da mão também são consideradas sintomas corporais auspiciosos. A esse respeito, uma velha gopī informou ao rei Nanda: “Seu filho possui várias linhas de destino maravilhosas em Suas palmas. Há sinais de flores de lótus e rodas em Suas palmas, e em Suas solas há sinais de uma bandeira, um raio, um peixe, uma vara para controlar elefantes e uma flor de lótus. Por favor, observe quão auspiciosos são esses sinais!”

3. AGRADÁVEL

Belos traços corporais que atraem automaticamente os olhos são chamados de rucira (agradável). Kṛṣṇa possui esta característica atraente de rucira em Suas características pessoais. No Terceiro Canto, segundo capítulo, versículo 13 do Śrīmad-Bhāgavatam , há uma declaração sobre isso. “A Suprema Personalidade de Deus, em Seu traje agradável, apareceu no cenário da arena sacrificial quando o Rei Yudhiṣṭhira estava realizando o sacrifício Rājasūya. Todas as personalidades importantes de diferentes partes do universo foram convidadas para a arena sacrificial, e todas elas, ao verem Kṛṣṇa ali, consideraram que o Criador havia encerrado todo o Seu trabalho artesanal na criação deste corpo específico de Kṛṣṇa.”

Diz-se que o corpo transcendental de Kṛṣṇa se assemelha à flor de lótus em oito partes – a saber, Seu rosto, Seus dois olhos, Suas duas mãos, Seu umbigo e Seus dois pés. As gopīs e os habitantes de Vṛndāvana costumavam ver o brilho das flores de lótus por toda parte, e dificilmente conseguiam desviar os olhos de tal visão.

4. REFULGENTE

A refulgência que permeia o universo é considerada os raios da Suprema Personalidade de Deus. A morada suprema de Kṛṣṇa está sempre emitindo a refulgência conhecida como brahma-jyotir, e essa refulgência emana de Seu corpo.

O brilho das hostes de jóias fixadas no peito do Senhor pode derrotar até mesmo o brilho do sol, e ainda assim, quando comparado com o brilho corporal do Senhor, aquela crista de jóias parece ser tão brilhante quanto uma das estrelas no céu. Portanto, a influência transcendental de Kṛṣṇa é tão grande que pode derrotar qualquer um. Quando Kṛṣṇa esteve presente na arena sacrificial de Seu inimigo, o rei Kaṁsa, os lutadores presentes, embora apreciassem a suavidade do corpo de Śrī Kṛṣṇa, ficaram com medo e perturbados quando pensaram em se envolver com Ele em batalha.

5. FORTE

Uma pessoa que possui uma força corporal extraordinária é chamada balīyān. Quando Kṛṣṇa matou Ariṣṭāsura, algumas gopīs disseram: “Meus queridos amigos, vejam como Kṛṣṇa matou Ariṣṭāsura! Embora ele fosse mais forte que uma montanha, Kṛṣṇa o arrancou como se fosse um pedaço de algodão e o jogou fora sem qualquer dificuldade!” Há outra passagem onde se diz: “Ó meus queridos devotos do Senhor Kṛṣṇa, que a mão esquerda do Senhor Kṛṣṇa, que ergueu a Colina Govardhana como uma bola, possa salvá-los de todos os perigos”.

6. SEMPRE JOVEM

Kṛṣṇa é lindo em Suas diferentes idades – ou seja, em Sua infância, Sua juventude e Sua juventude. Destes três, Sua juventude é o reservatório de todos os prazeres e é o momento em que as variedades mais elevadas de serviço devocional são aceitáveis. Nessa idade, Kṛṣṇa está pleno de todas as qualidades transcendentais e está ocupado em Seus passatempos transcendentais. Portanto, os devotos aceitaram o início de Sua juventude como a característica mais atraente do amor extático.

Nessa idade, Kṛṣṇa é descrito da seguinte forma: “A força da juventude de Kṛṣṇa foi combinada com Seu lindo sorriso, que derrotou até mesmo a beleza da lua cheia. Ele estava sempre bem vestido, em beleza superando até mesmo o Cupido, e estava sempre atraindo as mentes das gopīs, que por isso sempre sentiam prazer.”

7. LINGUISTA MARAVILHOSO

Rūpa Gosvāmī diz que uma pessoa que conhece as línguas de diferentes países, especialmente a língua sânscrita, que é falada nas cidades dos semideuses – bem como outras línguas mundanas, incluindo as dos animais – é chamada de linguista maravilhoso. Desta afirmação parece que Kṛṣṇa também pode falar e compreender as línguas dos animais. Uma senhora idosa em Vṛndāvana, presente na época dos passatempos de Kṛṣṇa, certa vez declarou surpresa: “Quão maravilhoso é que Kṛṣṇa, que possui os corações de todas as jovens de Vraja-bhūmi, possa falar bem a língua de Vraja-bhūmi. com as gopīs, enquanto em sânscrito Ele fala com os semideuses, e na língua dos animais Ele pode até falar com as vacas e os búfalos! Da mesma forma, na língua da província de Caxemira, e com os papagaios e outros pássaros, bem como na maioria das línguas comuns, Kṛṣṇa é tão expressivo!” Ela perguntou às gopīs como Kṛṣṇa havia se tornado tão especialista em falar tantos tipos diferentes de idiomas.

8. VERDADEIRO

Uma pessoa cuja palavra de honra nunca é quebrada é chamada de verdadeira. Certa vez, Kṛṣṇa prometeu a Kuntī, a mãe dos Pāṇḍavas, que Ele traria seus cinco filhos de volta do Campo de Batalha de Kurukṣetra. Depois que a batalha terminou, quando todos os Pāṇḍavas voltaram para casa, Kuntī elogiou Kṛṣṇa porque Sua promessa foi tão bem cumprida. Ela disse: “Até mesmo o sol pode um dia esfriar e o luar um dia ficar quente, mas ainda assim Tua promessa não falhará”. Da mesma forma, quando Kṛṣṇa, junto com Bhīma e Arjuna, foi desafiar Jarāsandha, Ele disse claramente a Jarāsandha que Ele era o Kṛṣṇa eterno, presente junto com dois dos Pāṇḍavas. A história é que tanto Kṛṣṇa quanto os Pāṇḍavas – neste caso Bhīma e Arjuna – eram kṣatriyas (reis guerreiros). Jarāsandha também era um kṣatriya e muito caridoso com os brāhmaṇas. Assim, Kṛṣṇa, que havia planejado lutar com Jarāsandha, foi até ele com Bhīma e Arjuna vestidos de brāhmaṇas. Jarāsandha, sendo muito caridoso com os brāhmaṇas, perguntou-lhes o que queriam e eles expressaram seu desejo de lutar com ele. Então Kṛṣṇa, vestido como um brāhmaṇa, declarou ser o mesmo Kṛṣṇa que era o eterno inimigo do rei.

9. AQUELE QUE CONVERSA AGRADAVELMENTE

Uma pessoa que consegue falar docemente até mesmo com seu inimigo apenas para acalmá-lo é chamada de conversador agradável. Kṛṣṇa era um falador tão agradável que depois de derrotar Seu inimigo Kāliya nas águas do Yamunā, Ele disse: “Meu querido rei das cobras, embora Eu tenha lhe causado tanta dor, por favor, não fique insatisfeito Comigo. É Meu dever proteger essas vacas, que são adoradas até pelos semideuses. Somente para salvá-los do perigo de sua presença fui obrigado a bani-lo deste lugar.”

Kāliya residia nas águas do Yamunā e, como resultado, a parte posterior daquele rio ficou envenenada. Assim, muitas vacas que beberam a água morreram. Portanto, Kṛṣṇa, embora tivesse apenas quatro ou cinco anos de idade, mergulhou na água, puniu Kāliya muito severamente e então pediu-lhe que deixasse o local e fosse para outro lugar.

Kṛṣṇa disse naquela época que as vacas são adoradas até mesmo pelos semideuses, e Ele praticamente demonstrou como proteger as vacas. Pelo menos as pessoas que estão em consciência de Kṛṣṇa deveriam seguir Seus passos e dar toda proteção às vacas. As vacas não são adoradas apenas pelos semideuses. O próprio Kṛṣṇa adorou as vacas em diversas ocasiões, especialmente nos dias de Gopāṣṭamī e Govardhana-pūjā.

10. FLUENTE

Uma pessoa que consegue falar palavras significativas e com toda a educação e boas qualidades é chamada de vāvadūka, ou fluente. Há uma bela declaração no Śrīmad-Bhāgavatam a respeito de Kṛṣṇa falar educadamente. Quando Kṛṣṇa pediu educadamente a Seu pai, Nanda Mahārāja, que interrompesse a oferta ritualística de sacrifício ao deus da chuva, Indra, a esposa de um pastor de vacas de uma aldeia ficou cativada. Mais tarde, ela descreveu assim o falar de Kṛṣṇa para seus amigos: “Kṛṣṇa estava falando com Seu pai de maneira tão educada e gentil que era como se Ele estivesse derramando néctar nos ouvidos de todos os presentes. Depois de ouvir palavras tão doces de Kṛṣṇa, quem não se sentirá atraído por Ele?”

A fala de Kṛṣṇa, que contém todas as boas qualidades do universo, é descrita na seguinte declaração de Uddhava: “As palavras de Kṛṣṇa são tão atraentes que podem mudar imediatamente o coração até mesmo de Seu oponente. Suas palavras podem resolver imediatamente todas as questões e problemas do mundo. Embora Ele não fale por muito tempo, cada palavra que sai de Sua boca contém muito significado. Esses discursos de Kṛṣṇa são muito agradáveis ​​ao meu coração”.

11. ALTAMENTE EDUCADO

Quando uma pessoa é altamente educada e age estritamente de acordo com princípios morais, ela é chamada de altamente instruída. Uma pessoa versada em diferentes departamentos do conhecimento é chamada de educada e, por agir de acordo com princípios morais, é chamada de moralmente robusta. Juntos, esses dois fatores constituem a aprendizagem.

O fato de Kṛṣṇa receber educação de Sāndīpani Muni é descrito por Śrī Nārada Muni da seguinte forma: “No início, o Senhor Brahmā e outros são como nuvens de água evaporada do grande oceano de Kṛṣṇa. Em outras palavras, Brahmā recebeu pela primeira vez a educação védica de Kṛṣṇa, assim como as nuvens recebem água do oceano. Aquela educação ou instrução védica que foi proferida por Brahmā ao mundo foi então depositada na montanha de Sāndīpani Muni. As instruções de Sāndīpani Muni para Kṛṣṇa são como um reservatório de água na montanha, que flui como um rio e volta novamente para se misturar com a fonte, o oceano de Kṛṣṇa.” Para ser mais claro, a ideia é que Kṛṣṇa na verdade não pode ser instruído por ninguém, assim como o oceano não recebe água de nenhuma fonte além de si mesmo. Parece apenas que os rios estão despejando água no oceano. Portanto, está claro que Brahmā recebeu sua educação de Kṛṣṇa, e de Brahmā, por meio da sucessão discipular, esta instrução védica foi distribuída. Sāndīpani Muni é comparado ao rio que desce novamente para o mesmo oceano original de Kṛṣṇa.

Os Siddhas, os habitantes de Siddhaloka, onde todos nascem com poderes místicos plenamente desenvolvidos, e os Cāraṇas, os habitantes de um planeta semelhante, oram a Kṛṣṇa da seguinte maneira: “Meu Senhor Govinda, a deusa do aprendizado, é decorada com quatorze tipos de ornamentos educacionais, sua inteligência permeia tudo nos quatro departamentos dos Vedas, sua atenção está sempre nos livros de leis dados por grandes sábios como Manu, e ela está revestida de seis tipos de conhecimento especializado – a saber, evidência védica, gramática, astrologia , retórica, vocabulário e lógica. Seus amigos constantes são os suplementos dos Vedas, os Purāṇas, e ela é condecorada com a conclusão final de toda educação. E agora ela teve a oportunidade de sentar-se com Você como amiga de classe na escola e agora está engajada em Seu serviço.”

Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, não requer nenhuma educação, mas dá à deusa a chance de aprender a servi-Lo. Sendo autossuficiente, Kṛṣṇa não requer o serviço de nenhuma entidade viva, embora tenha muitos devotos. É porque Kṛṣṇa é tão gentil e misericordioso que Ele dá a todos a oportunidade de servi-Lo, como se Ele exigisse o serviço de Seus devotos.

Com relação a Seus princípios morais, afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam que Kṛṣṇa governa Vṛndāvana como a morte personificada para os ladrões, como uma felicidade agradável para os piedosos, como o mais belo Cupido para as jovens e como a personalidade mais generosa para os pobres. homens. Ele é tão refrescante quanto a lua cheia para Seus amigos e, para Seus oponentes, Ele é o fogo aniquilador gerado pelo Senhor Śiva. Kṛṣṇa é, portanto, o moralista mais perfeito em Suas relações recíprocas com diferentes tipos de pessoas. Quando Ele é a morte personificada para os ladrões, não é que Ele seja desprovido de princípios morais ou que Ele seja cruel; Ele ainda é gentil, porque punir ladrões com a morte é exibir princípios morais da mais alta qualidade. Também no Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa diz que Ele lida com diferentes tipos de pessoas de acordo com o relacionamento deles com Ele. O trato de Kṛṣṇa com os devotos e com os não-devotos, embora diferentes, é igualmente bom. Como Kṛṣṇa é totalmente bom, Seu trato com todos é sempre bom.

12. ALTAMENTE INTELIGENTE

Um homem é chamado de inteligente se tiver memória aguçada e boa discrição. No que diz respeito à memória de Kṛṣṇa, diz-se que quando Ele estava estudando na escola de Sāndīpani Muni em Avantīpura, Ele mostrou uma memória tão aguçada que, ao receber instruções do professor, Ele imediatamente se tornou perfeito em qualquer assunto. Na verdade, Sua ida para a escola de Sāndīpani Muni foi para mostrar às pessoas do mundo que, por maior ou mais engenhoso que alguém possa ser, ele deve procurar autoridades superiores para obter educação geral. Por maior que alguém seja, ele deve aceitar um professor ou mestre espiritual.

A excelente discrição de Kṛṣṇa foi demonstrada quando Ele estava lutando com o rei intocável que atacou a cidade de Mathurā. De acordo com os ritos védicos, aqueles que são intocáveis ​​não devem ser tocados pelos reis kṣatriya , nem mesmo para matar. Portanto, quando o rei intocável tomou a cidade de Mathurā, Kṛṣṇa não achou sábio matá-lo diretamente com Suas próprias mãos. Mesmo assim, o rei teve que ser morto e, portanto, Kṛṣṇa decidiu com grande discrição que Ele deveria fugir do campo de batalha para que o rei intocável O perseguisse. Ele poderia então levar o rei até a montanha onde Mucukunda estava dormindo. Mucukunda recebeu uma bênção de Kārttikeya no sentido de que quando ele acordasse de seu sono, quem quer que ele visse seria imediatamente reduzido a cinzas. Portanto, Kṛṣṇa achou sábio conduzir o rei intocável até aquela caverna para que a presença do rei despertasse Mucukunda e ele fosse imediatamente reduzido a cinzas.

13. GÊNIO

Uma pessoa é chamada de gênio quando consegue refutar qualquer tipo de elemento oposto com argumentos cada vez mais novos. A esse respeito, há uma declaração em Padyāvalī que contém a seguinte conversa entre Kṛṣṇa e Rādhā. Certa manhã, quando Kṛṣṇa veio até Rādhā, Rādhā perguntou-Lhe: “Meu querido Keśava, onde está Seu vāsa atualmente?” A palavra sânscrita vāsa tem três significados: um significado é residência, um significado é fragrância e outro significado é vestido.

Na verdade, Rādhārāṇī perguntou a Kṛṣṇa: “Onde está seu vestido?” Mas Kṛṣṇa entendeu o significado como residência e respondeu a Rādhārāṇī: “Minha querida cativada, no momento presente Minha residência está em Seus lindos olhos”.

A isso Rādhārāṇī respondeu: “Meu querido menino astuto, eu não lhe perguntei sobre Sua residência. Perguntei sobre Seu vestido.”

Kṛṣṇa então entendeu o significado de vāsa como fragrância e disse: “Meu querido afortunado, acabei de assumir esta fragrância para me associar ao Seu corpo”.

Śrīmatī Rādhārāṇī perguntou novamente a Kṛṣṇa: “Onde você passou a noite?” A palavra exata em sânscrito usada neste contexto foi yāminyāmuṣitaḥ. Yāminyām significa “à noite” e uṣitaḥ significa “passar”. Kṛṣṇa, entretanto, dividiu a palavra yāminyāmuṣitaḥ em duas palavras separadas, a saber, yāminyā e muṣitaḥ. Ao dividir esta palavra em duas, isso significava que Ele foi sequestrado por Yāminī, ou noite. Kṛṣṇa, portanto, respondeu a Rādhārāṇī: “Minha querida Rādhārāṇī, é possível que a noite possa Me sequestrar?” Dessa forma, Ele estava respondendo a todas as perguntas de Rādhārāṇī com tanta astúcia que alegrou esta mais querida das gopīs.

14. ARTÍSTICO

Aquele que consegue falar e se vestir de maneira muito artística é chamado vidagdha. Esta característica exemplar era visível na personalidade de Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī fala sobre isso da seguinte forma: “Meu querido amigo, veja como Kṛṣṇa compôs canções lindamente e como Ele dança e fala palavras engraçadas e toca Sua flauta, usando guirlandas tão bonitas. Ele se vestiu de uma maneira tão encantadora, como se tivesse derrotado todos os tipos de jogadores no tabuleiro de xadrez. Ele vive maravilhosamente no auge do artesanato artístico.”

15. INTELIGENTE

Uma pessoa que consegue realizar vários tipos de trabalho ao mesmo tempo é chamada de inteligente. A esse respeito, uma das gopīs disse: “Meus queridos amigos, vejam as atividades inteligentes de Śrī Kṛṣṇa! Ele compôs lindas canções sobre os vaqueirinhos e está agradando as vacas. Pelo movimento de Seus olhos, Ele agrada as gopīs e, ao mesmo tempo, luta com demônios como Ariṣṭāsura. Dessa forma, Ele está sentado com diferentes entidades vivas de maneiras diferentes e desfrutando plenamente da situação”.

16. ESPECIALISTA

Qualquer pessoa que consiga executar rapidamente uma tarefa muito difícil é chamada de especialista. Sobre a perícia de Kṛṣṇa há uma declaração no Décimo Canto, capítulo quinquagésimo nono, versículo 17 do Śrīmad-Bhāgavatam , onde Śukadeva Gosvāmī diz a Mahārāja Parīkṣit: “Ó melhor dos Kurus, Śrī Kṛṣṇa cortou em pedaços todas as diferentes armas usadas. por diferentes lutadores.” Antigamente, a luta era feita com o lançamento de diversos tipos de flechas. Uma parte lançaria uma certa flecha, e a outra parte teria que derrotá-la, neutralizando-a com outra flecha. Por exemplo, uma das partes poderia lançar uma flecha que faria com que a água jorrasse do céu e, para neutralizar isso, a parte oposta teria que lançar uma flecha que pudesse transformar imediatamente a água em nuvens. Assim, a partir desta afirmação, parece que Kṛṣṇa era muito perito em neutralizar as flechas do inimigo. Da mesma forma, na dança rāsa , cada gopī solicitou que Kṛṣṇa se tornasse seu parceiro individualmente, e Kṛṣṇa imediatamente se expandiu em tantos Kṛṣṇas para ser acoplado a cada uma das gopī. O resultado foi que cada gopī encontrou Kṛṣṇa ao seu lado.

17. GRATO

Qualquer pessoa que esteja consciente das atividades benéficas de seu amigo e nunca esqueça seu serviço é chamada de grata. No Mahābhārata, Kṛṣṇa diz: “Quando eu estava longe de Draupadī, ela chorou com as palavras: ‘Ele govinda !’ Este chamado por Mim Me colocou em dívida com ela, e essa dívida está aumentando gradualmente em Meu coração!” Esta declaração de Kṛṣṇa evidencia como alguém pode agradar ao Senhor Supremo simplesmente dirigindo-se a Ele: “Ele kṛṣṇa! Ele vai! ”

O mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) também é simplesmente um discurso ao Senhor e Sua energia. Portanto, para qualquer pessoa que esteja constantemente engajada em se dirigir ao Senhor e à Sua energia, podemos imaginar o quanto o Senhor Supremo está agradecido. É impossível para o Senhor esquecer tal devoto. Está claramente afirmado neste versículo que quem se dirige ao Senhor atrai imediatamente a atenção do Senhor, que sempre permanece agradecido a ele.

Outro exemplo do sentimento de obrigação de Kṛṣṇa é mencionado em relação ao Seu relacionamento com Jāmbavān. Quando o Senhor esteve presente como Senhor Rāmacandra, Jāmbavān, o grande rei dos macacos, prestou-Lhe um serviço muito fiel. Quando o Senhor apareceu novamente como o Senhor Kṛṣṇa, Ele se casou com a filha de Jāmbavān e prestou-lhe todo o respeito que normalmente é dado aos superiores. Qualquer pessoa honesta fica agradecida ao seu amigo se algum serviço lhe for prestado. Visto que Kṛṣṇa é a personalidade suprema e honesta, como Ele pode esquecer uma obrigação para com Seu servo?

18. DETERMINADO

Qualquer pessoa que observe os princípios reguladores e cumpra suas promessas por meio de atividades práticas é chamada de determinada. No que diz respeito à determinação do Senhor, há um exemplo em Seus procedimentos no Hari-vaṁśa. Isto está relacionado com a luta do Senhor Kṛṣṇa contra o rei dos céus, Indra, que foi privado à força da flor pārijāta . Pārijāta é uma espécie de flor de lótus cultivada nos planetas celestiais. Certa vez, Satyabhāmā, uma das rainhas de Kṛṣṇa, queria aquela flor de lótus, e Kṛṣṇa prometeu entregá-la; mas Indra recusou-se a se desfazer de sua flor parijāta . Portanto houve uma grande luta, com Kṛṣṇa e os Pāṇḍavas de um lado e todos os semideuses do outro. No final das contas, Kṛṣṇa derrotou todos eles e pegou a flor pārijāta , que Ele deu de presente à Sua rainha. Assim, em relação a essa ocorrência, Kṛṣṇa disse a Nārada Muni: “Meu querido grande sábio dos semideuses, agora você pode declarar aos devotos em geral, e aos não-devotos em particular, que nesta questão de tomar a flor parijāta , todos os semideuses – os Gandharvas, os Nāgas, o demônio Rākṣasas, os Yakṣas, os Pannagas – tentaram derrotar-Me, mas ninguém conseguiu Me fazer quebrar Minha promessa à Minha rainha.”

Há outra promessa de Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā no sentido de que Seu devoto nunca será derrotado. Portanto, um devoto sincero que está sempre ocupado no serviço transcendental amoroso ao Senhor deve saber com certeza que Kṛṣṇa nunca quebrará Sua promessa. Ele sempre protegerá Seus devotos em todas as circunstâncias.

Kṛṣṇa mostrou como Ele cumpre Sua promessa ao entregar a flor pārijāta a Satyabhāmā, ao salvar Draupadī de ser insultado e ao libertar Arjuna dos ataques de todos os inimigos.

A promessa de Kṛṣṇa de que Seus devotos nunca serão derrotados também já havia sido admitida por Indra quando ele foi derrotado no govardhana-līlā. Quando Kṛṣṇa impediu os aldeões de Vraja (Vṛndāvana) de adorar Indra, Indra ficou irado e, portanto, inundou Vṛndāvana com chuva contínua. Kṛṣṇa, entretanto, protegeu todos os cidadãos e animais de Vṛndāvana erguendo a Colina Govardhana, que servia como guarda-chuva. Depois que o incidente terminou, Indra rendeu-se a Kṛṣṇa com muitas orações, nas quais ele admitiu: “Ao erguer a Colina Govardhana e proteger os cidadãos de Vṛndāvana, Você cumpriu Sua promessa de que Seus devotos nunca serão derrotados”.

19. JUIZ ESPECIALISTA DE TEMPO E CIRCUNSTÂNCIAS

Kṛṣṇa era muito especialista em lidar com pessoas de acordo com as circunstâncias, o país, a época e a parafernália. Como Ele poderia tirar vantagem de um determinado momento, circunstância e pessoa é expresso por Ele ao falar com Uddhava sobre Sua dança rāsa com as gopīs. Ele diz: “O momento mais oportuno é a noite de lua cheia no outono, como esta noite. O melhor lugar dentro do universo é Vṛndāvana, e as garotas mais bonitas são as gopīs. Então, meu querido amigo Uddhava, acho que agora deveria aproveitar todas essas circunstâncias e me dedicar à dança da rāsa .”

20. VIDENDO PELA AUTORIDADE DAS ESCRITURAS

Uma pessoa que age exatamente de acordo com os princípios das escrituras é chamada de śāstra-cakṣus. Śāstra-cakṣus significa aquele que vê através dos olhos das escrituras autorizadas. Na verdade, qualquer homem com conhecimento e experiência deveria ver tudo através desses livros. Por exemplo, a olho nu percebemos o globo solar simplesmente como uma substância brilhante, mas quando olhamos através de livros científicos autorizados e outras literaturas, podemos compreender quão maior é o globo solar do que esta Terra e quão poderoso ele é. Portanto, ver as coisas a olho nu não é realmente ver. Ver as coisas através de livros autorizados ou professores autorizados é a maneira correta de ver. Assim, embora Kṛṣṇa seja a Suprema Personalidade de Deus e possa ver tudo o que é passado, presente e futuro, para ensinar as pessoas em geral, Ele costumava sempre recorrer às escrituras. Por exemplo, no Bhagavad-gītā , embora Kṛṣṇa estivesse falando como a autoridade suprema, Ele ainda mencionou e citou o Vedānta-sūtra como autoridade. Há uma declaração no Śrīmad-Bhāgavatam em que uma pessoa diz, brincando, que Kṛṣṇa, o inimigo de Kaṁsa, é conhecido como o vidente através dos śāstras. Contudo, para estabelecer Sua autoridade, Ele agora está empenhado em ver as gopīs, o que faz com que as gopīs fiquem enlouquecidas.

21. PURO

Existem dois tipos de pureza suprema. Quando um tipo é possuído, é possível libertar uma pessoa pecadora. Quando o outro tipo está possuído, não se faz nada impuro. Uma pessoa que possui qualquer uma dessas qualidades é chamada de supremamente pura. Kṛṣṇa é ambos; Ele pode libertar todas as almas condicionadas pecaminosas e, ao mesmo tempo, nunca faz nada que possa ser contaminado.

Nesse sentido, Vidura, enquanto tentava desapegar seu irmão mais velho, Dhṛtarāṣṭra, de seus apegos familiares, disse: “Meu querido irmão, basta fixar sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, que é adorado com versos belos e eruditos por grandes sábios e pessoas santas. Kṛṣṇa é o libertador supremo entre todos os libertadores. Sem dúvida existem grandes semideuses como o senhor Śiva e o senhor Brahmā, mas suas posições como libertadores dependem sempre da misericórdia de Kṛṣṇa.” Portanto, Vidura aconselhou seu irmão mais velho, Dhṛtarāṣṭra, a concentrar sua mente e adorar apenas Kṛṣṇa. Se alguém simplesmente cantar o santo nome de Kṛṣṇa, esse santo nome surgirá dentro do coração da pessoa como o sol poderoso e dissipará imediatamente toda a escuridão da ignorância. Vidura aconselhou Dhṛtarāṣṭra a pensar sempre em Kṛṣṇa para que os volumes de contaminações devido a atividades pecaminosas fossem eliminados imediatamente. No Bhagavad-gītā também Kṛṣṇa é chamado por Arjuna de paraṁ brahma paraṁ dhama pavitram  – o puro supremo. Existem muitos outros casos que mostram a pureza suprema de Kṛṣṇa.

22. AUTOCONTROLADO

Uma pessoa que consegue controlar totalmente seus sentidos é chamada de vaśī, ou autocontrole. A esse respeito, afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam : “Todas as dezesseis mil esposas de Kṛṣṇa eram tão extraordinariamente belas que seu sorriso e timidez foram capazes de cativar as mentes de grandes semideuses como o senhor Śiva. Mas ainda assim elas não conseguiram nem mesmo agitar a mente de Kṛṣṇa, apesar de seu atraente comportamento feminino.” Cada uma das milhares de esposas de Kṛṣṇa pensava que Kṛṣṇa estava cativado por sua beleza feminina, mas não era esse o caso. Kṛṣṇa é, portanto, o controlador supremo dos sentidos, e isso é admitido no Bhagavad-gītā , onde Ele é chamado de Hṛṣīkeśa – o mestre dos sentidos.

23. FIRME

Uma pessoa que continua a trabalhar até que o objetivo desejado seja alcançado é chamada de firme.

Houve uma briga entre Kṛṣṇa e o rei Jāmbavān, e Kṛṣṇa deveria tomar a valiosa joia Syamantaka do rei. O rei tentou esconder-se na floresta, mas Kṛṣṇa não desanimou. Kṛṣṇa finalmente conseguiu a joia ao procurar o rei com grande firmeza.

24. Tolerância

Uma pessoa que tolera todos os tipos de problemas, mesmo que tais problemas pareçam insuportáveis, é chamada de tolerante.

Quando Kṛṣṇa residia na casa de Seu mestre espiritual, Ele não se importava em se preocupar em prestar serviço a Seu guru, embora Seu corpo fosse muito macio e delicado. É dever do discípulo executar todos os serviços ao mestre espiritual, apesar de todos os tipos de dificuldades. O discípulo que mora na residência do mestre espiritual tem que mendigar de porta em porta e devolver tudo ao mestre espiritual. Quando a prasāda está sendo servida, o mestre espiritual deve chamar cada discípulo para comer. Se por acaso o mestre espiritual se esquecer de chamar um discípulo para participar da prasāda, é ordenado nas escrituras que o estudante deve jejuar naquele dia em vez de aceitar comida por sua própria iniciativa. Existem muitas dessas restrições. Às vezes, também, Kṛṣṇa ia à floresta coletar lenha seca como combustível.

25. PERDÃO

Uma pessoa que pode tolerar todos os tipos de ofensas da parte oposta é conhecida por perdoar.

A qualidade perdoadora do Senhor Kṛṣṇa é descrita no Śiśupāla-vadha em conexão com Sua proibição de matar Śiśupāla. O rei Śiśupāla era o monarca do reino Cedi e, embora fosse primo de Kṛṣṇa, sempre teve inveja Dele. Sempre que eles se encontravam, Śiśupāla tentava insultar Kṛṣṇa e xingá-Lo tanto quanto possível. Na arena do sacrifício Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, quando Śiśupāla começou a xingar o Senhor Kṛṣṇa, Kṛṣṇa não se importou e permaneceu em silêncio. Algumas pessoas na arena estavam preparadas para matar Śiśupāla, mas Kṛṣṇa as restringiu. Ele era tão misericordioso. Diz-se que quando há um som trovejante nas nuvens, o poderoso leão responde imediatamente com seu rugido trovejante. Mas o leão não se importa quando todos os chacais tolos começam a emitir sons menos importantes.

Śrī Yāmunācārya elogia o poder de perdão de Kṛṣṇa com a seguinte declaração: “Meu querido Senhor Rāmacandra, Você é tão misericordioso por ter desculpado as garras do corvo nos mamilos de Jānakī simplesmente por ele ter se curvado diante de Você.” Certa vez, Indra, o rei dos céus, assumiu a forma de um corvo e atacou Sītā (Jānakī), a esposa do Senhor Rāmacandra, batendo-lhe no peito. Isto foi certamente um insulto à mãe universal, Sītā, e o Senhor Rāmacandra estava imediatamente preparado para matar o corvo. Mas porque mais tarde o corvo se curvou diante do Senhor, o Senhor desculpou a sua ofensa. Śrī Yāmunācārya diz ainda em sua oração que o poder perdoador do Senhor Kṛṣṇa é ainda maior do que o do Senhor Rāmacandra, porque Śiśupāla sempre teve o hábito de insultar Kṛṣṇa – não apenas em uma vida, mas continuamente durante três vidas. Ainda assim, Kṛṣṇa foi tão gentil que deu a Śiśupāla a salvação de fundir-se em Sua existência. A partir disso podemos compreender que o objetivo do monista de fundir-se na refulgência do Supremo não é um problema muito difícil. Pessoas como Śiśupāla, que são consistentemente inimigas de Kṛṣṇa, também podem obter esta liberação.

26. Grave

Uma pessoa que não expressa sua mente a todos, ou cuja atividade mental e plano de ação são muito difíceis de entender, é chamada de grave. Depois que o Senhor Śrī Kṛṣṇa foi ofendido por Brahmā, Brahmā orou a Ele para ser desculpado. Mas, apesar de oferecer belas orações a Kṛṣṇa, Brahmā não conseguia entender se Kṛṣṇa estava satisfeito ou ainda insatisfeito. Em outras palavras, Kṛṣṇa estava tão sério que não levou muito a sério as orações de Brahmā. Outro exemplo da gravidade de Kṛṣṇa é encontrado em Seus casos de amor com Rādhārāṇī. Kṛṣṇa sempre foi muito silencioso sobre Seus casos de amor com Rādhārāṇī, tanto que Baladeva, irmão mais velho e companheiro constante de Kṛṣṇa, não conseguia compreender as transformações de Kṛṣṇa por causa de Sua gravidade.

27. AUTO-SATISFEITO

Uma pessoa que está plenamente satisfeita consigo mesma, sem qualquer anseio, e que não fica agitada mesmo na presença de motivos sérios de sofrimento, é chamada de auto-satisfeita.

Um exemplo da auto-satisfação de Kṛṣṇa foi demonstrado quando Ele, Arjuna e Bhīma foram desafiar Jarāsandha, o formidável rei de Magadha, e Kṛṣṇa deu todo o crédito a Bhīma pela morte de Jarāsandha. A partir disso podemos entender que Kṛṣṇa nunca se importa com a fama, embora ninguém possa ser mais famoso.

Um exemplo de Ele não ser perturbado foi mostrado quando Śiśupāla começou a xingá-Lo. Todos os reis e brāhmaṇas reunidos na arena sacrificial de Mahārāja Yudhiṣṭhira ficaram perturbados e imediatamente quiseram satisfazer Kṛṣṇa oferecendo belas orações. Mas todos esses reis e brāhmaṇas não conseguiram descobrir qualquer perturbação na pessoa de Kṛṣṇa.

28. EQUILIBRADO

Diz-se que uma pessoa que não é afetada pelo apego e pela inveja possui equilíbrio.

Um exemplo do equilíbrio de Kṛṣṇa é dado no Décimo Canto, capítulo dezesseis, versículo 33 do Śrīmad-Bhāgavatam em conexão com Sua punição Kāliya, a serpente de cem cabeças. Enquanto Kāliya estava sendo severamente punido, todas as suas esposas apareceram diante do Senhor e oraram da seguinte forma: “Querido Senhor, Você desceu para punir todos os tipos de criaturas vivas demoníacas. Nosso marido, este Kāliya, é uma criatura muito pecaminosa e, portanto, Seu castigo para ele é bastante apropriado. Sabemos que a Sua punição aos Seus inimigos e o Seu trato com os Seus filhos são ambos iguais. Sabemos que foi pensando no bem-estar futuro desta criatura condenada que Tu a castigaste.”

Em outra oração é dito: “Meu querido Senhor Kṛṣṇa, o melhor de toda a dinastia Kuru, Você é tão imparcial que mesmo que Seu inimigo seja qualificado, Você o recompensará; e se um dos teus filhos for culpado, tu o castigarás. Este é o seu negócio, porque você é o autor supremo dos universos. Você não tem parcialidade. Se alguém encontrar alguma parcialidade em Tuas características, certamente está enganado.”

29. MAGNÂNIMO

Qualquer pessoa com uma disposição muito caridosa é chamada de magnânima.

Quando Kṛṣṇa reinava sobre Dvārakā, Ele era tão magnânimo e caridoso que não havia limite para Sua caridade. Na verdade, tão grande foi Sua caridade em Dvārakā que até mesmo o reino espiritual, com toda a sua opulência de cintāmaṇi (pedra de toque), árvores dos desejos e vacas surabhi , foi superado. No reino espiritual do Senhor Kṛṣṇa, chamado Goloka Vṛndāvana, existem vacas surabhi que fornecem quantidades ilimitadas de leite. Existem árvores do desejo das quais qualquer um pode colher todos os tipos de frutos, tanto quanto desejar. A terra é feita de pedra de toque, que ao ser tocada no ferro o transformará em ouro. Em outras palavras, embora no reino espiritual, a morada de Kṛṣṇa, tudo seja maravilhosamente opulento, ainda assim, quando Kṛṣṇa estava em Dvārakā, Sua caridade excedia as opulências de Goloka Vṛndāvana. Onde quer que Kṛṣṇa esteja presente, a opulência ilimitada de Goloka Vṛndāvana está automaticamente presente.

Afirma-se também que enquanto o Senhor Kṛṣṇa vivia em Dvārakā, Ele se expandiu em 16.108 formas, e cada expansão residia em um palácio com uma rainha. Kṛṣṇa não apenas vivia feliz com Suas rainhas naqueles palácios, mas também doava em caridade de cada palácio um número total de 13.054 vacas completamente decoradas com belas roupas e ornamentos. De cada um dos 16.108 palácios de Kṛṣṇa, essas vacas eram dadas diariamente. Isso significa que 13.054 multiplicadas por 16.108 vacas eram doadas em caridade por Kṛṣṇa todos os dias. Ninguém pode estimar o valor de um número tão grande de vacas doadas em caridade, mas esse era o sistema de afazeres diários de Kṛṣṇa enquanto Ele reinava em Dvārakā.

30. RELIGIOSO

Uma pessoa que pratica pessoalmente os princípios da religião conforme prescritos nos śāstras e que também ensina aos outros os mesmos princípios é chamada de religiosa. Simplesmente professar um tipo de fé não é sinal de religiosidade. Deve-se agir de acordo com os princípios religiosos e, através do seu exemplo pessoal, deve-se ensinar os outros. Tal pessoa deve ser entendida como religiosa.

Quando Kṛṣṇa estava presente neste planeta, não havia irreligião. Nesse sentido, Nārada Muni certa vez se dirigiu a Kṛṣṇa, brincando: “Meu querido Senhor dos vaqueirinhos, Seus touros [os touros são a representação da religião], enquanto comem grama do pasto e se movem sobre suas quatro patas, certamente comeram tudo. a grama da irreligião!” Em outras palavras, pela graça de Kṛṣṇa, os princípios religiosos foram tão bem cuidados que dificilmente alguma atividade irreligiosa poderia ser encontrada.

Diz-se que porque Kṛṣṇa realizava constantemente vários tipos de sacrifícios e convidava os semideuses dos sistemas planetários superiores, os semideuses estavam quase sempre ausentes de suas consortes. Portanto, as esposas dos semideuses, lamentando a ausência de seus maridos, começaram a orar pelo aparecimento do Senhor Buda, a nona encarnação de Kṛṣṇa, que aparece na era de Kali. Em outras palavras, em vez de ficarem satisfeitos com a vinda do Senhor Kṛṣṇa, eles começaram a orar pelo Senhor Buda, que é a nona encarnação, porque o Senhor Buda interrompeu as cerimônias ritualísticas e os sacrifícios recomendados nos Vedas para desencorajar a matança de animais. As esposas dos semideuses pensavam que se o Senhor Buda aparecesse, todos os tipos de sacrifícios seriam interrompidos e, portanto, seus maridos não seriam convidados para tais cerimônias e não seriam separados deles.

Às vezes pergunta-se: “Por que os semideuses dos sistemas planetários superiores não vêm a este planeta Terra hoje em dia?” A resposta clara é que desde que o Senhor Buda apareceu e começou a desaprovar a realização de sacrifícios para impedir a matança de animais neste planeta, o processo de oferecer sacrifícios foi interrompido e os semideuses não se importam mais em vir aqui.

Guia para estudos:

1 – Leia e reflita com calma as 30 qualidades de Krishna mencionadas acima.

2 – Faça orações baseando-se em cada uma destas qualidades.

Material complementar para estudos: