Serviço Devocional em Puro Amor de Deus
Quando o desejo de alguém de amar Kṛṣṇa em seu relacionamento específico se intensifica, isso é conhecido como amor puro por Deus. No início, o devoto ocupa-se nos princípios reguladores do serviço devocional por ordem do seu mestre espiritual. Quando alguém se torna completamente purificado de toda contaminação material, desenvolve-se um apego e um gosto pelo serviço devocional. Esse gosto e apego, quando gradualmente intensificados com o passar do tempo, tornam-se amor. A palavra amor só pode ser aplicada no relacionamento com a Personalidade de Deus. No mundo material, o amor não é aplicável de forma alguma. O que acontece sob o nome de amor no mundo material nada mais é do que luxúria. Existe um abismo de diferença entre o amor e a luxúria, como a diferença entre o ouro e o ferro. No Nārada Pañcarātra afirma-se claramente que quando a luxúria é completamente transferida para a Divindade Suprema e o conceito de parentesco é completamente depositado Nele, tal é aceito como puro amor a Deus por grandes autoridades como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava e Nārada.
Grandes autoridades como Bhīṣma explicaram que o amor a Deus significa abandonar completamente todo o assim chamado amor por qualquer outra pessoa. De acordo com Bhīṣma, amar significa depositar completamente a afeição sobre uma pessoa, retirando todas as afinidades por qualquer outra pessoa. Este amor puro pode ser transferido para a Suprema Personalidade de Deus sob duas condições – a partir do êxtase e da misericórdia sem causa da própria Suprema Personalidade de Deus.
ÊXTASE
O amor extático por Deus pode ser invocado de maneira poderosa simplesmente seguindo as regras e regulamentos do serviço devocional prescritos nas escrituras, sob a direção de um mestre espiritual genuíno. No Décimo Primeiro Canto, segundo capítulo, versículo 40 do Śrīmad-Bhāgavatam , esse amor extático, nascido da execução do serviço devocional regulador, é explicado: “Um devoto, no decorrer da execução dos princípios reguladores do serviço devocional, desenvolve sua natureza natural. consciência de Kṛṣṇa, e estando assim com o coração amolecido, ele canta e dança como um louco. Enquanto canta o santo nome do Senhor, ele às vezes chora, às vezes fala descontroladamente, às vezes canta e às vezes – sem se importar com ninguém de fora – dança como um louco.
No Padma Purāṇa há uma declaração sobre o amor extático nascido da afeição espontânea. Candrakānti, uma célebre garota de rosto bonito, observou rigidamente o celibato para obter Kṛṣṇa como seu marido. Ela sempre se empenhou em meditar na forma transcendental do Senhor e sempre cantou as glórias do Senhor. Ela não desejava aceitar ninguém como marido. Ela havia decidido firmemente que somente o Senhor Kṛṣṇa seria seu marido.
A EXTRAORDINÁRIA MISERICÓRDIA DO SENHOR
Quando se descobre que um devoto está sempre associado ao Senhor em amor extático, deve-se entender que tal posição foi concedida pelo próprio Senhor por meio de Sua misericórdia extraordinária e sem causa. Um exemplo de tal misericórdia extraordinária é dado no Décimo Primeiro Canto, décimo segundo capítulo, versículo 7 do Śrīmad-Bhāgavatam , onde o Senhor Kṛṣṇa diz a Uddhava: “As gopīs em Vṛndāvana não estudaram os Vedas para Me alcançar. Nem jamais estiveram em locais sagrados de peregrinação. Nem executaram devotamente qualquer princípio regulador. Nem sofreram qualquer tipo de austeridade. É simplesmente pela Minha associação que eles alcançaram a mais elevada perfeição do serviço devocional.”
Do exemplo de Candrakānti encontrado no Padma Purāṇa e do exemplo das gopīs encontrado no Śrīmad-Bhāgavatam , parece que um devoto que sempre pensa em Kṛṣṇa e que sempre canta Suas glórias em amor extático, independentemente de sua condição, alcançará a mais alta perfeição de amor devocional puro devido à extraordinária misericórdia do Senhor Kṛṣṇa. Isto é confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam : “Se uma pessoa adora, adora e ama Hari, o Senhor Supremo, deve-se entender que ela completou todos os tipos de austeridades, penitências e processos similares para a auto-realização. Por outro lado, se depois de passar por todos os tipos de austeridades, penitências e práticas místicas de yoga alguém não desenvolver tal amor por Hari, então todas as suas performances serão consideradas uma inútil perda de tempo. Se alguém sempre vê Kṛṣṇa por dentro e por fora, então deve ser entendido que ele superou todas as austeridades e penitências para a auto-realização. E se, depois de executar todos os tipos de penitências e austeridades, alguém não consegue sempre ver Kṛṣṇa por dentro e por fora, então ele executou suas performances inutilmente.”
A atração espontânea por Kṛṣṇa, que se diz ser devida à extraordinária misericórdia do Senhor, pode ser colocada sob dois títulos: um é a profunda veneração pela grandeza do Senhor, e o outro é a pessoa ser automaticamente atraída por Kṛṣṇa sem qualquer atração estranha. consideração. No Nārada Pañcarātra é dito que se, por causa da profunda veneração pela grandeza do Senhor Supremo, alguém alcançar uma grande afeição e um amor constante por Ele, certamente terá a certeza de alcançar os quatro tipos de liberação Vaiṣṇava – a saber, alcançar o mesmo características corporais como o Senhor, alcançando a mesma opulência que o Senhor, habitando no planeta onde o Senhor reside e alcançando a associação eterna com o Senhor. A liberação Vaiṣṇava é completamente diferente da liberação Māyāvāda, que é simplesmente uma questão de nos fundirmos na refulgência do Senhor.
No Nārada Pañcarātra , o serviço devocional puro e imaculado é explicado como sendo sem qualquer motivo para benefício pessoal. Se um devoto estiver continuamente apaixonado pelo Senhor Kṛṣṇa e sua mente estiver sempre fixada Nele, essa atitude devocional provará ser o único meio de atrair a atenção do Senhor. Em outras palavras, um Vaiṣṇava que pensa incessantemente na forma do Senhor Kṛṣṇa deve ser conhecido como um Vaiṣṇava puro.
Geralmente, um devoto que alcançou a misericórdia sem causa do Senhor por seguir as regras e regulamentos estritos do serviço devocional torna-se atraído pela suprema grandeza do Senhor, pela beleza transcendental do Senhor e pela execução espontânea do serviço devocional. . Para ser mais claro, ao executar os princípios reguladores do serviço devocional podemos apreciar plenamente a beleza transcendental do Senhor. De qualquer forma, tais posições elevadas só são possíveis pela extraordinária misericórdia do Senhor para com o devoto.
ASSOCIAÇÃO COM DEVOTOS PUROS
Embora muitos processos diferentes para desenvolver o amor a Deus tenham sido explicados até agora, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos dá agora uma descrição geral de como alguém pode alcançar melhor uma posição tão elevada. O início do amor extático por Deus é basicamente a fé. Existem muitas sociedades e associações de devotos puros, e se alguém com apenas um pouco de fé começa a associar-se a tais sociedades, o seu avanço para o serviço devocional puro é rápido. A influência de um devoto puro é tal que, se alguém se associar a ele com um pouco de fé, terá a oportunidade de ouvir sobre o Senhor através de escrituras autorizadas como o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam . Assim, pela misericórdia do Senhor, que está situada no coração de todos, a pessoa gradualmente desenvolve sua fé nas descrições de tais escrituras autorizadas. Este é o primeiro estágio de associação com devotos puros. No segundo estágio, depois que alguém se torna um pouco avançado e maduro, ele automaticamente se oferece para seguir os princípios do serviço devocional sob a orientação do devoto puro e o aceita como mestre espiritual. No estágio seguinte, sob a orientação do mestre espiritual, o devoto executa o serviço devocional regulador e, como resultado de tais atividades, ele se liberta de todas as ocupações indesejadas. Quando ele está livre de ocupações indesejadas, sua fé torna-se firmemente fixada e ele desenvolve um gosto transcendental pelo serviço devocional, depois pelo apego, depois pelos êxtases, e no último estágio há puro amor por Deus. Estas são as diferentes etapas do desenvolvimento do amor puro.
Somente as pessoas mais afortunadas podem alcançar tal sucesso na vida. Aqueles que são simplesmente estudantes acadêmicos das escrituras védicas não conseguem avaliar como ocorre tal desenvolvimento. No Nārada Pañcarātra, o Senhor Śiva diz a Pārvatī: “Minha querida deusa suprema, você pode saber por mim que qualquer pessoa que tenha desenvolvido o êxtase do amor pela Suprema Personalidade de Deus e que esteja sempre imersa na bem-aventurança transcendental por causa disso amor, não consegue nem perceber a angústia material ou a felicidade que vem do corpo ou da mente.”
A afeição e as relações amorosas que são diferentes ramos da árvore original do amor precedem muitas variedades de manifestações afetuosas que não serão discutidas aqui. Estas diferentes manifestações foram descritas por Sanātana Gosvāmī em seu Bhāgavatāmṛta. Embora o assunto de tais afeições e relações de amor seja muito confidencial, Sanātana Gosvāmī os descreveu de forma muito explícita.
Śrī Rūpa Gosvāmī conclui assim a primeira divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, oferecendo seu tratado para o prazer transcendental de Sanātana Gosvāmī, que estabeleceu a beleza transcendental, e de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī e Raghunātha dāsa Gosv ami. Desta declaração parece que o grande Śrīla Jīva Gosvāmī ainda não estava ativo quando o Bhakti-rasāmṛta-sindhu foi escrito.
Assim termina o estudo resumido do Bhaktivedanta da primeira divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, até as descrições do amor extático por Deus, que se seguirão a seguir.
Guia para estudos:
1- Neste ponto encerra-se a primeira parte do livro.
O que você mais gostou estudando esta parte?
2- De um exemplo da misericórdia do senhor na vida das pessoas e particularmente não sua própria vida.
3- Explique o exemplo de Candrakanti e o que você entende sobre este assunto.
4- Faça um estudo sobre a vida dos seis gosvamis de vrndavana.
5 – Observe a imagem de Krsna com Rukmini e Rukmi. Descreva esta história diga o que voce pensa sobre esta atitude de Krsna neste passatempo.
Material complementar para estudos: