Personagem de alguém em amor extático

A seguir, Rūpa Gosvāmī descreve as características de uma pessoa que realmente desenvolveu seu amor extático por Kṛṣṇa. As características são as seguintes:

1. Ele está sempre ansioso para utilizar seu tempo no serviço devocional ao Senhor. Ele não gosta de ficar ocioso. Ele quer atendimento sempre, vinte e quatro horas por dia, sem desvios.

2. Ele é sempre reservado e perseverante.

3. Ele está sempre desapegado de toda atração material.

4. Ele não anseia por nenhum respeito material em troca de suas atividades.

5. Ele está sempre certo de que Kṛṣṇa concederá Sua misericórdia a ele.

6. Ele está sempre ansioso para servir fielmente ao Senhor.

7. Ele é muito apegado ao canto dos santos nomes do Senhor.

8. Ele está sempre ansioso para descrever as qualidades transcendentais do Senhor.

9. Ele fica muito satisfeito por viver em um lugar onde os passatempos do Senhor são realizados, por exemplo, Mathurā, Vṛndāvana ou Dvārakā.

UTILIZAÇÃO DO TEMPO

Um devoto puro que desenvolveu amor extático por Kṛṣṇa está sempre empregando suas palavras na recitação de orações ao Senhor. Dentro da mente ele está sempre pensando em Kṛṣṇa, e com seu corpo ele oferece reverências curvando-se diante da Deidade ou ocupa-se em algum outro serviço. Durante essas atividades extáticas ele às vezes chora. Desta forma, toda a sua vida está empenhada no serviço do Senhor, sem perder um só momento em qualquer outro compromisso.

PERSEVERANÇA

Quando uma pessoa não é perturbada mesmo na presença de diversas causas de perturbação, ela é chamada de reservada e perseverante. Um exemplo dessa perseverança e reserva é encontrado no comportamento do rei Parīkṣit, conforme descrito no Primeiro Canto, capítulo décimo nono, versículo 15 do Śrīmad-Bhāgavatam . O rei diz ali a todos os sábios presentes diante dele no momento de sua morte: “Meus queridos brāhmaṇas, vocês devem sempre me aceitar como seu servo rendido. Vim às margens do Ganges apenas para devotar meu coração e minha alma aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Então, por favor, abençoe-me para que a mãe Ganges também fique satisfeita comigo. Deixe a maldição do filho do brāhmaṇa cair sobre mim – eu não me importo. Só peço que no último momento de minha vida todos vocês cantem gentilmente o santo nome de Viṣṇu para que eu possa realizar Suas qualidades transcendentais.”

Este exemplo do comportamento de Mahārāja Parīkṣit, de sua paciência restante mesmo no último ponto de sua vida, de sua condição mental imperturbável, é um exemplo de reserva. Esta é uma das características de um devoto que desenvolveu amor extático por Kṛṣṇa.

DESTACAMENTO

Os sentidos estão sempre desejando o desfrute dos sentidos, mas quando um devoto desenvolve amor transcendental por Kṛṣṇa, seus sentidos não são mais atraídos pelos desejos materiais. Este estado de espírito é chamado de desapego. Há um belo exemplo desse desapego em relação ao personagem do rei Bharata. No Quinto Canto, décimo quarto capítulo, versículo 43 do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se: “O Imperador Bharata ficou tão atraído pela beleza dos pés de lótus de Kṛṣṇa que, mesmo em sua juventude, ele abandonou todos os tipos de apegos à família, aos filhos. , amigos, reino, etc., como se fossem bancos intocáveis.”

O Imperador Bharata fornece um exemplo típico de desapego. Ele tinha tudo de agradável no mundo material, mas o abandonou. Isto significa que o desapego não significa manter-se artificialmente distante e afastado das seduções do apego. Mesmo na presença de tais atrativos, se alguém consegue permanecer não atraído pelos apegos materiais, ele é chamado de desapegado. No início, é claro, um devoto neófito deve tentar manter-se afastado de todos os tipos de apegos atraentes, mas a verdadeira posição de um devoto maduro é que, mesmo na presença de todos os atrativos, ele não se sente atraído de forma alguma. Este é o verdadeiro critério de desapego.

ORGULHO

Quando um devoto, apesar de possuir todas as qualidades da realização pura, não se orgulha de sua posição, ele é chamado de sem orgulho. No Padma Purāṇa afirma-se que o rei Bhagīratha era o imperador acima de todos os outros reis, mas ele desenvolveu um amor tão extático por Kṛṣṇa que se tornou um mendicante e saiu mendigando até nas casas de seus inimigos políticos e intocáveis. Ele era tão humilde que se curvou respeitosamente diante deles.

Existem muitos casos semelhantes na história da Índia. Mesmo muito recentemente, há cerca de duzentos anos ou menos, um grande proprietário conhecido como Lal Babu, um proprietário de terras em Calcutá, tornou-se um Vaiṣṇava e viveu em Vṛndāvana. Ele também mendigava de porta em porta, até mesmo nas casas de seus inimigos políticos. Mendigar envolve estar pronto para ser insultado por pessoas a cuja casa se chegou. Isso é natural. Mas é preciso tolerar tais insultos por causa de Kṛṣṇa. O devoto de Kṛṣṇa pode aceitar qualquer posição no serviço a Kṛṣṇa.

GRANDE ESPERANÇA

A forte convicção de que certamente receberemos o favor da Suprema Personalidade de Deus é chamada em sânscrito de āśā-bandha. Āśā-bandha significa continuar a pensar: “Como estou tentando ao máximo seguir os princípios rotineiros do serviço devocional, tenho certeza de que voltarei ao Supremo, de volta ao lar”.

Neste contexto, uma oração de Rūpa Gosvāmī é suficiente para exemplificar esta esperança. Ele diz: “Não tenho amor por Kṛṣṇa, nem pelas causas do desenvolvimento do amor por Kṛṣṇa – a saber, ouvir e cantar. E o processo de bhakti-yoga, pelo qual a pessoa está sempre pensando em Kṛṣṇa e fixando Seus pés de lótus no coração, também está faltando em mim. No que diz respeito ao conhecimento filosófico ou às obras piedosas, não vejo nenhuma oportunidade para eu exercer tais atividades. Mas acima de tudo, nem nasci em uma boa família. Portanto devo simplesmente orar a Você, Gopījana-vallabha [Kṛṣṇa, mantenedor e amado das gopīs ]. Eu simplesmente desejo e espero que, de uma forma ou de outra, eu possa me aproximar de Seus pés de lótus, e essa esperança está me causando dor, porque me considero bastante incompetente para me aproximar desse objetivo transcendental da vida”. O significado é que sob este título de āśā-bandha, a pessoa deve continuar a ter esperança, contra toda esperança, de que de uma forma ou de outra será capaz de se aproximar dos pés de lótus do Senhor Supremo.

ÂNSIA DE ALCANÇAR O SUCESSO DESEJADO

Quando alguém está suficientemente ansioso para obter sucesso no serviço devocional, esse entusiasmo é chamado de samutkaṇṭhā. Isso significa “ansiedade total”. Na verdade, esta ânsia é o preço para alcançar o sucesso em consciência de Kṛṣṇa. Tudo tem algum valor e é preciso pagar esse valor antes de obtê-lo ou possuí-lo. Afirma-se na literatura védica que, para adquirir a coisa mais valiosa, a consciência de Kṛṣṇa, é preciso desenvolver um intenso desejo de alcançar o sucesso. Essa intensa ansiedade é muito bem expressa por Bilvamaṅgala Ṭhākura em seu livro Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Ele diz: “Estou esperando ansiosamente para ver aquele menino de Vṛndāvana cuja beleza corporal está cativando todo o universo, cujos olhos estão sempre delimitados por sobrancelhas pretas e expandidos como pétalas de lótus, e que está sempre olhando ansiosamente para Seus devotos e, portanto, movendo-se ligeiramente. aqui e alí. Seus olhos estão sempre úmidos, Seus lábios são coloridos como cobre, e através desses lábios vem uma vibração sonora que deixa alguém mais louco do que um elefante louco. Quero tanto vê-Lo em Vṛndāvana!”

APEGO A CANTAR OS SANTOS NOMES DO SENHOR

No mesmo Kṛṣṇa-karṇāmṛta há outra declaração sobre o canto de Rādhārāṇī. É dito por um dos associados de Rādhārāṇī: “Ó Senhor Govinda, a garota que é filha do rei Vṛṣabhānu está agora derramando lágrimas e cantando ansiosamente Seu santo nome – ‘Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!’ ”

Ânsia de descrever as qualidades transcendentais do Senhor

O apego por cantar as glórias do Senhor também é expresso no Kṛṣṇa-karṇāmṛta como segue: “O que devo fazer por Kṛṣṇa, que é agradável além de todas as concepções prazerosas e que é mais travesso do que todos os meninos inquietos? A ideia das belas atividades de Kṛṣṇa está atraindo meu coração, e não sei o que posso fazer!”

ATRAÇÃO POR VIVER EM UM LUGAR ONDE KṚṢṆA TEM SEUS PASSATEMPOS

No livro Padyāvalī de Rūpa Gosvāmī há a seguinte declaração sobre Vṛndāvana: “Neste lugar o filho de Mahārāja Nanda morava com Seu pai, que era o rei de todos os pastores de vacas. Neste lugar o Senhor Kṛṣṇa quebrou a carroça na qual o demônio Śakaṭāsura estava escondido. Neste lugar, Dāmodara, que pode cortar o nó da nossa existência material, foi amarrado por Sua mãe, Yaśodā.”

Um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa reside no distrito de Mathurā ou Vṛndāvana e visita todos os lugares onde os passatempos de Kṛṣṇa foram realizados. Nesses lugares sagrados, Kṛṣṇa exibiu Suas atividades de infância com os vaqueirinhos e mãe Yaśodā. O sistema de circunambular todos esses lugares ainda é comum entre os devotos do Senhor Kṛṣṇa, e aqueles que vêm para Mathurā e Vṛndāvana sempre sentem prazer transcendental. Na verdade, se alguém for para Vṛndāvana, sentirá imediatamente separação de Kṛṣṇa, que realizou atividades tão agradáveis ​​quando Ele estava presente lá.

Tal atração pela lembrança das atividades de Kṛṣṇa é conhecida como apego por Kṛṣṇa. Existem, entretanto, filósofos e místicos impersonalistas que, através de uma demonstração de serviço devocional, desejam finalmente fundir-se na existência do Senhor Supremo. Às vezes, eles tentam imitar o sentimento de um devoto puro ao visitar os lugares sagrados onde Kṛṣṇa tinha Seus passatempos, mas eles simplesmente têm como objetivo a salvação e, portanto, suas atividades não podem ser consideradas apego.

É dito por Rūpa Gosvāmī que o apego demonstrado pelos devotos puros por Kṛṣṇa não pode ser aperfeiçoado nos corações dos trabalhadores lucrativos ( karmīs ) ou especuladores mentais porque tal apego na consciência pura de Kṛṣṇa é muito raro e não é possível de ser alcançado mesmo por muitos liberados. pessoas. Como afirmado no Bhagavad-gītā , a libertação da contaminação material é o estágio em que o serviço devocional pode ser alcançado. Para uma pessoa que simplesmente deseja obter a liberação e fundir-se no brahma-jyotir impessoal, não é possível adquirir apego a Kṛṣṇa. Este apego é mantido confidencialmente por Kṛṣṇa e concedido somente aos devotos puros. Mesmo os devotos comuns não podem ter um apego tão puro por Kṛṣṇa. Portanto, como é possível que o sucesso seja alcançado por pessoas cujos corações estão contaminados pelas ações e reações das atividades lucrativas e que estão enredadas por vários tipos de especulação mental?

Existem muitos chamados devotos que pensam artificialmente nos passatempos de Kṛṣṇa conhecidos como aṣṭa-kālīya-līlā. Às vezes, alguém pode imitá-los artificialmente, fingindo que Kṛṣṇa está conversando com ele na forma de um menino, ou então pode-se fingir que Rādhārāṇī e Kṛṣṇa vieram até ele e estão conversando com ele. Tais características são por vezes exibidas pela classe impersonalista de homens, e podem cativar algumas pessoas inocentes que não têm conhecimento na ciência do serviço devocional. Entretanto, assim que um devoto experiente vê todas essas caricaturas, ele pode avaliar imediatamente tal malandragem. Se tal pretendente às vezes for visto possuindo apego imitativo a Kṛṣṇa, isso não será aceito como apego real. Pode-se dizer, contudo, que tal apego dá ao pretendente a esperança de que ele poderá eventualmente ascender à plataforma real do serviço devocional puro.

Este apego imitativo pode ser dividido em dois títulos – a saber, apego à sombra e apego parā (transcendental). Se alguém, sem submeter-se aos princípios reguladores do serviço devocional ou sem ser guiado por um mestre espiritual genuíno, demonstra tal apego imitativo, isso é chamado de apego à sombra. Às vezes, verifica-se que uma pessoa realmente apegada ao gozo material ou à salvação tem a sorte de se associar com devotos puros enquanto eles estão ocupados em cantar o santo nome do Senhor. Pela boa graça do Senhor também se pode cooperar e participar do canto. Nesse momento, simplesmente pela associação de tais devotos puros, os raios lunares de seus corações refletem sobre ele, e pela influência dos devotos puros ele pode mostrar alguma semelhança de apego causado pela curiosidade, mas isso é muito vacilante. E se pela manifestação de tal apego à sombra a pessoa sente o desaparecimento de todas as dores materiais, então isso é chamado de apego parā .

Tal apego à sombra ou apego a parā pode se desenvolver se alguém se associar com um devoto puro ou visitar lugares sagrados como Vṛndāvana ou Mathurā, e se um homem comum desenvolver tal apego por Kṛṣṇa e felizmente realizar atividades devocionais na associação de devotos puros, ele também poderá ascender para a plataforma do serviço devocional puro. A conclusão é que o apego transcendental é tão poderoso que, se tal apego for visto manifestado até mesmo em algum homem comum, pela associação de um devoto puro ele pode levar a pessoa ao estágio de perfeição. Mas tal apego por Kṛṣṇa não pode ser invocado numa pessoa sem que ela seja suficientemente abençoada pela associação de devotos puros.

Assim como o apego pode ser invocado pela associação de devotos puros, o apego também pode ser extinto por ofensas cometidas aos pés de lótus de devotos puros. Para ser mais claro, pela associação de devotos puros o apego a Kṛṣṇa pode ser despertado, mas se alguém cometer ofensas aos pés de lótus de um devoto, seu apego à sombra ou apego parā pode ser extinto. Essa extinção é como o minguante da lua cheia, que diminui gradativamente e finalmente escurece. Deve-se, portanto, ter muito cuidado ao se associar com devotos puros para evitar cometer uma ofensa aos seus pés de lótus.

O apego transcendental, seja sombra ou parā, pode ser anulado por diferentes graus de ofensas aos pés de lótus dos devotos puros. Se a ofensa for muito grave, então o apego da pessoa torna-se quase nulo, e se a ofensa não for muito grave, o apego da pessoa pode tornar-se de segunda ou terceira classe.

Se alguém se apega aos princípios da salvação ou à fusão na existência do brahma-jyotir, seus êxtases gradualmente diminuem em sombra e apego parara ou então se transformam nos princípios de ahaṅgrahopāsanā. Este ahaṅgrahopāsanā descreve uma entidade viva quando ela inicia a realização espiritual identificando-se com o Senhor Supremo. Este estado de autorrealização é tecnicamente conhecido como monismo. O monista se considera um com o Senhor Supremo. Assim, porque ele não faz distinção entre ele mesmo e o Senhor Supremo, é sua opinião que ao adorar a si mesmo ele está adorando o todo supremo.

Às vezes verifica-se que um neófito participa de cânticos e danças com muito entusiasmo, mas dentro de si tem a impressão de que se tornou um com o todo supremo. Esta concepção do monismo é completamente diferente do serviço devocional puro e transcendental. Se, contudo, for constatado que uma pessoa desenvolveu um elevado padrão de devoção sem ter sequer passado pelos princípios reguladores, deve-se entender que o seu status de serviço devocional foi alcançado numa vida anterior. Por alguma razão ou outra, foi temporariamente interrompido, muito provavelmente por uma ofensa cometida aos pés de lótus de um devoto. Agora, com uma boa segunda oportunidade, começou novamente a desenvolver-se. A conclusão é que o progresso constante no serviço devocional só pode ser alcançado na associação com devotos puros.

Se alguém consegue progredir gradualmente em seu status no serviço devocional, entende-se que isso se deve à misericórdia sem causa do próprio Kṛṣṇa. Se uma pessoa está completamente desapegada do prazer material e desenvolveu devoção extática pura, mesmo que às vezes seja acidentalmente descoberto que não vive de acordo com o padrão do serviço devocional, não se deve ter inveja dela. Também é confirmado no Bhagavad-gītā que um devoto que tem fé e devoção inabaláveis ​​ao Senhor, mesmo que às vezes se desvie acidentalmente das características devocionais puras, ainda assim deve ser contado entre os puros. A fé inabalável no serviço devocional, no Senhor Kṛṣṇa e no mestre espiritual torna a pessoa altamente elevada nas atividades do serviço devocional.

No Nṛsiṁha Purāṇa é afirmado: “Se uma pessoa ocupou completamente sua mente, corpo e atividades no serviço ao Supremo Deus, mas externamente ela está ocupada em algumas atividades abomináveis, essas atividades abomináveis ​​certamente desaparecerão muito rapidamente. vencido pela influência de sua firme força devocional.” O exemplo é que na lua cheia existem algumas manchas que podem parecer marcas de varíola. Ainda assim, a iluminação espalhada pela lua cheia não pode ser verificada. Da mesma forma, uma pequena falha no meio de uma grande quantidade de serviço devocional não deve ser considerada uma falha. Apego a Kṛṣṇa é bem-aventurança transcendental. Em meio a volumes ilimitados de bem-aventurança transcendental, uma mancha de algum defeito material não pode agir de forma alguma.

Guia para estudos:

1- Quais são as características de uma pessoa que tenha desenvolvido amor estático por krsna?

2 – Explique cada uma destas características.

3- Como você se vê neste contexto, isto é, você percebe em que estágio de serviço você se encontra agora? 

Material complementar de estudos: