Devoção espontânea descrita com mais detalhes
RELAÇÃO
Na atitude dos habitantes de Vṛndāvana, como Nanda Mahārāja e mãe Yaśodā, pode ser encontrado o conceito transcendental ideal de ser o pai e a mãe de Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus original. Na verdade, ninguém pode se tornar pai ou mãe de Kṛṣṇa, mas a posse de tais sentimentos transcendentais por um devoto é chamada de amor por Kṛṣṇa em um relacionamento parental. Os Vṛṣṇis (parentes de Kṛṣṇa em Dvārakā) também se sentiam assim. Assim, o amor espontâneo por Kṛṣṇa no relacionamento parental é encontrado tanto entre os habitantes de Dvārakā que pertenciam à dinastia de Vṛṣṇi quanto entre os habitantes de Vṛndāvana.
O amor espontâneo por Kṛṣṇa, conforme demonstrado pelos Vṛṣṇis e pelos habitantes de Vṛndāvana, existe eternamente neles. No estágio do serviço devocional em que os princípios reguladores são seguidos, não há necessidade de discutir esse amor, pois ele deve desenvolver-se por si mesmo num estágio mais avançado.
ELEGIBILIDADE PARA SERVIÇO DEVOCIONAL ESPONTÂNEO
As pessoas que desejam seguir os passos de devotos eternos do Senhor como os habitantes de Vṛṣṇis e de Vṛndāvana são chamadas de devotos rāgānugā , o que significa que estão tentando alcançar a perfeição desses devotos. Esses devotos rāgānugā não seguem os princípios reguladores do serviço devocional muito estritamente, mas por natureza espontânea eles se sentem atraídos por alguns dos devotos eternos, como Nanda ou Yaśodā, e tentam seguir seus passos espontaneamente. Há um desenvolvimento gradual da ambição de se tornar como um devoto específico, e esta atividade é chamada de rāgānugā.
Devemos sempre lembrar, entretanto, que tal ânsia de seguir os passos dos habitantes de Vraja (Vṛndāvana) não é possível a menos que a pessoa esteja livre da contaminação material. Ao seguir os princípios reguladores do serviço devocional, existe um estágio chamado anartha-nivṛtti, que significa o desaparecimento de toda contaminação material. Às vezes alguém é encontrado imitando esse amor devocional, mas na verdade ele não está livre de anarthas, ou hábitos indesejados. Foi visto que um suposto devoto se autoproclama um seguidor de Nanda, Yaśodā ou das gopīs, enquanto ao mesmo tempo é visível sua abominável atração pela vida sexual mundana. Tal manifestação do amor divino é mera imitação e não tem valor. Quando alguém é realmente atraído espontaneamente pelos princípios amorosos das gopīs, não será encontrado nenhum vestígio de qualquer contaminação mundana em seu caráter.
Portanto, no início, todos deveriam seguir rigorosamente os princípios reguladores do serviço devocional de acordo com as injunções das escrituras e do mestre espiritual. Somente após o estágio de libertação da contaminação material alguém pode realmente aspirar a seguir os passos dos devotos em Vṛndāvana.
Śrī Rūpa Gosvāmī disse: “Quando alguém está realmente livre da contaminação material, ele sempre pode se lembrar de um devoto eterno em Vṛndāvana para amar Kṛṣṇa na mesma capacidade. E desenvolvendo tal aptidão, a pessoa sempre viverá em Vṛndāvana, mesmo dentro de sua mente.” O significado é que, se for possível, a pessoa deve ir e estar fisicamente presente em Vraja-bhūmi, Vṛndāvana, e estar sempre ocupada no serviço ao Senhor, seguindo os devotos em Vraja-dhāma, o reino espiritual de Vraja. Se não for possível, entretanto, estar fisicamente presente em Vṛndāvana, pode-se meditar em qualquer lugar sobre como viver nessa situação. Onde quer que esteja, deve-se sempre pensar na vida em Vraja-dhāma e em seguir os passos de um determinado devoto no serviço ao Senhor.
Um devoto que esteja realmente avançado em consciência de Kṛṣṇa, que esteja constantemente ocupado em serviço devocional, não deve manifestar-se, mesmo que tenha alcançado a perfeição. A idéia é que ele sempre continue a agir como um devoto neófito enquanto seu corpo material estiver presente. As atividades de serviço devocional sob princípios reguladores devem ser seguidas até mesmo pelo devoto puro. Mas quando ele percebe sua posição real no relacionamento com o Senhor, ele pode, juntamente com o desempenho do serviço regulador, pensar dentro de si mesmo no Senhor, sob a orientação de um associado específico do Senhor, e desenvolver seus sentimentos transcendentais ao seguir esse associado. .
Neste contexto, devemos ter cuidado com o chamado siddha-praṇālī. O processo siddha-praṇālī é seguido por uma classe de homens que não são muito autorizados e que fabricaram seu próprio modo de serviço devocional. Eles imaginam que se tornaram associados do Senhor simplesmente por pensarem em si mesmos dessa maneira. Este comportamento externo não está de forma alguma de acordo com os princípios reguladores. O chamado processo siddha-praṇālī é seguido pelo prākṛta-sahajiyā, uma pseudoseita dos chamados Vaiṣṇavas. Na opinião de Rūpa Gosvāmī, tais atividades são simplesmente perturbações no modo padrão de serviço devocional.
Śrī Rūpa Gosvāmī diz que ācāryas eruditos recomendam que sigamos os princípios reguladores mesmo após o desenvolvimento do amor espontâneo por Kṛṣṇa. De acordo com os princípios reguladores, existem nove atividades departamentais, conforme descrito acima, e a pessoa deve ocupar-se especificamente no tipo de serviço devocional para o qual tem aptidão natural. Por exemplo, uma pessoa pode ter interesse específico em ouvir, outra pode ter interesse específico em cantar e outra pode ter interesse específico em servir no templo. Portanto, estes, ou qualquer um dos outros seis tipos diferentes de serviço devocional (lembrar, servir, orar, envolver-se em algum serviço específico, manter um relacionamento amigável ou oferecer tudo o que está em sua posse), devem ser executados com total seriedade. Desta forma, cada um deverá agir de acordo com o seu gosto particular.
AMOR CONJUGAL
O serviço devocional seguindo os passos das gopīs de Vṛndāvana ou das rainhas de Dvārakā é chamado de serviço devocional no amor conjugal. Este serviço devocional no amor conjugal pode ser dividido em duas categorias. Um é o amor conjugal indireto, o outro é direto. Em ambas as categorias, deve-se seguir a gopī específica que está ocupada em tal serviço em Goloka Vṛndāvana. Estar diretamente apegado à Suprema Personalidade de Deus no amor conjugal é tecnicamente chamado de keli. Esta apresentação de keli significa unir-se diretamente à Suprema Personalidade de Deus. Existem outros devotos que não desejam contato direto com a Pessoa Suprema, mas que apreciam os casos de amor conjugal do Senhor com as gopīs. Tais devotos desfrutam simplesmente por ouvirem sobre as atividades do Senhor com as gopīs.
Este desenvolvimento do amor conjugal só pode ser possível com aqueles que já estão ocupados em seguir os princípios reguladores do serviço devocional, especificamente na adoração de Rādhā e Kṛṣṇa no templo. Esses devotos desenvolvem gradualmente um amor espontâneo pela Deidade e, ao ouvirem sobre a troca de casos amorosos do Senhor com as gopīs, gradualmente tornam-se atraídos por esses passatempos. Depois que esta atração espontânea se torna altamente desenvolvida, o devoto é colocado em qualquer uma das categorias mencionadas acima.
Este desenvolvimento do amor conjugal por Kṛṣṇa não se manifesta apenas nas mulheres. O corpo material não tem nada a ver com assuntos amorosos espirituais. Uma mulher pode desenvolver uma atitude para se tornar amiga de Kṛṣṇa, e, da mesma forma, um homem pode desenvolver a característica de se tornar uma gopī em Vṛndāvana. Como um devoto na forma de homem pode desejar tornar-se uma gopī é afirmado no Padma Purāṇa da seguinte forma: Em tempos passados havia muitos sábios em Daṇḍakāraṇya. Daṇḍakāraṇya é o nome da floresta onde o Senhor Rāmacandra viveu depois de ter sido banido por Seu pai por quatorze anos. Naquela época, havia muitos sábios avançados que foram cativados pela beleza do Senhor Rāmacandra e que desejavam tornar-se mulheres para abraçar o Senhor. Mais tarde, esses sábios apareceram em Gokula Vṛndāvana quando Kṛṣṇa apareceu lá, e eles nasceram como gopīs, ou namoradas de Kṛṣṇa. Desta forma alcançaram a perfeição da vida espiritual.
A história dos sábios de Daṇḍakāraṇya pode ser explicada da seguinte forma. Quando o Senhor Rāmacandra residia em Daṇḍakāraṇya, os sábios que estavam ocupados em serviço devocional ali foram atraídos por Sua beleza e imediatamente pensaram nas gopīs de Vṛndāvana, que desfrutavam de afeição amorosa conjugal com Kṛṣṇa. Neste caso, fica claro que os sábios de Daṇḍakāraṇya desejavam o amor conjugal à maneira das gopīs, embora estivessem bem cientes do Senhor Supremo tanto como Kṛṣṇa quanto como o Senhor Rāmacandra. Eles sabiam que, embora Rāmacandra fosse um rei ideal e não pudesse aceitar mais de uma esposa, o Senhor Kṛṣṇa, sendo a Personalidade de Deus desenvolvida, poderia satisfazer os desejos de todos eles em Vṛndāvana. Esses sábios também concluíram que a forma do Senhor Kṛṣṇa é mais atraente do que a do Senhor Rāmacandra, e por isso oraram para se tornarem gopīs em suas vidas futuras para serem associados com Kṛṣṇa.
O Senhor Rāmacandra permaneceu em silêncio, e Seu silêncio mostra que Ele aceitou as orações dos sábios. Assim, eles foram abençoados pelo Senhor Rāmacandra para terem associação com o Senhor Kṛṣṇa em suas vidas futuras. Como resultado dessa bênção, todas nasceram como mulheres nos ventres das gopīs em Gokula e, como haviam desejado em suas vidas anteriores, desfrutaram da companhia do Senhor Kṛṣṇa, que estava presente naquele momento em Gokula Vṛndāvana. A perfeição de sua forma humana de vida foi assim alcançada pela geração de um sentimento transcendental de compartilhar amor conjugal com o Senhor Kṛṣṇa.
O amor conjugal é dividido em duas classificações – a saber, amor conjugal como marido e mulher e amor conjugal como amante e amado. Quem desenvolve amor conjugal por Kṛṣṇa como esposa é promovido a Dvārakā, onde o devoto se torna a rainha do Senhor. Aquele que desenvolve amor conjugal por Kṛṣṇa como amante é promovido a Goloka Vṛndāvana para se associar com as gopīs e desfrutar de casos amorosos com Kṛṣṇa lá. Devemos observar cuidadosamente, porém, que esse amor conjugal por Kṛṣṇa, seja como gopī ou como rainha, não se limita apenas às mulheres. Até mesmo os homens podem desenvolver tais sentimentos, como foi evidenciado pelos sábios de Daṇḍakāraṇya. Se alguém simplesmente deseja o amor conjugal, mas não segue os passos das gopīs, ele é promovido à associação com o Senhor em Dvārakā.
No Mahā-kūrma Purāṇa afirma-se: “Grandes sábios que eram filhos de deuses do fogo seguiram rigidamente os princípios reguladores em seu desejo de ter amor conjugal por Kṛṣṇa. Como tal, em suas próximas vidas elas puderam se associar com o Senhor, a origem de toda a criação, que é conhecido como Vāsudeva, ou Kṛṣṇa, e todas elas O tiveram como marido.”
PATERNIDADE OU AMIZADE
Os devotos que se sentem atraídos por Kṛṣṇa como pais ou amigos devem seguir os passos de Nanda Mahārāja ou Subala respectivamente. Nanda Mahārāja é o pai adotivo de Kṛṣṇa, e de todos os amigos de Kṛṣṇa, Subala é o mais íntimo em Vraja-bhūmi.
No desenvolvimento de se tornar pai ou amigo do Senhor, existem duas variedades. Um método é tentar tornar-se o pai do Senhor diretamente, e o outro é seguir Nanda Mahārāja e nutrir o ideal de ser o pai de Kṛṣṇa. Destes dois, a tentativa de se tornar diretamente o pai de Kṛṣṇa não é recomendada. Tal desenvolvimento pode ficar poluído com a filosofia Māyāvāda (impessoal). Os Māyāvādīs, ou monistas, pensam que eles próprios são Kṛṣṇa, e se alguém pensa que ele próprio se tornou Nanda Mahārāja, então seu amor paternal ficará contaminado com a filosofia Māyāvāda. O modo de pensar filosófico Māyāvāda é ofensivo, e nenhum ofensor pode entrar no reino de Deus para se associar com Kṛṣṇa.
No Skanda Purāṇa há a história de um velho residente em Hastināpura, capital do reino dos Pāṇḍus, que desejava Kṛṣṇa como seu filho amado. Este velho foi instruído por Nārada a seguir os passos de Nanda Mahārāja e, assim, alcançou sucesso.
Há uma declaração nas orações Nārāyaṇa-vyūha-stava de que as pessoas que estão sempre ocupadas em pensar no Senhor como seu marido, amigo, pai ou benquerente são sempre adoráveis por todos. Este amor espontâneo por Kṛṣṇa só pode ser desenvolvido pela misericórdia especial de Kṛṣṇa ou de Seu devoto puro. Este processo de serviço devocional às vezes é chamado de puṣṭi-mārga. Puṣṭi significa “nutrir” e mārga significa “caminho”. Tal desenvolvimento do sentimento nutre o serviço devocional no mais alto padrão. Por isso é chamado de caminho da nutrição, ou puṣṭi-mārga. A Vallabha sampradāya, que pertence à seita Viṣṇu Svāmī da religião Vaiṣṇava, adora Kṛṣṇa neste puṣṭi-mārga. Geralmente os devotos em Gujarat adoram Bāla Kṛṣṇa sob este título de puṣṭi-mārga.
Guia para estudos:
1- Como é possível se tornar pai ou mãe de Deus?
2- Fale sobre o estágio de anartha-nivritti.
3- por que Srila Rupa Gosvami recomenda que sigamos os princípios regulativos ao executar serviço devocional?
4- O que você entendeu sobre o tópico “amor conjugal” ?
5- Fale sobre o exemplo dos sábios de Dandakaranya.
6- Seguindo os passos de Nanda Maharaj ou Subala o que podemos alcançar?
Material complementar de estudos: