Considerações adicionais sobre princípios devocionais

BLASFÊMIA

Não se deve tolerar a blasfêmia contra o Senhor ou Seus devotos. Nesse sentido, no Décimo Canto, capítulo setenta e quatro, versículo 40 do Śrīmad-Bhāgavatam , Śukadeva Gosvāmī diz a Parīkṣit Mahārāja: “Meu querido Rei, se uma pessoa, depois de ouvir propaganda blasfema contra o Senhor e Seus devotos, não for longe desse lugar, ele fica privado do efeito de todas as atividades piedosas.”

Em um dos versos do Śikṣāṣṭaka do Senhor Caitanya é afirmado: “O devoto deve ser mais tolerante que a árvore e mais submisso que a grama. Ele deve oferecer todas as honras aos outros, mas não pode aceitar nenhuma honra para si mesmo.” Apesar de o Senhor Caitanya ser um devoto tão humilde e manso, quando foi informado sobre os ferimentos infligidos ao corpo de Śrī Nityānanda, Ele imediatamente correu para o local e quis matar os ofensores, Jagāi e Mādhāi. Este comportamento do Senhor Caitanya é muito significativo. Isso mostra que um Vaiṣṇava pode ser muito tolerante e manso, renunciando a tudo por sua honra pessoal, mas quando se trata da honra de Kṛṣṇa ou de Seu devoto, ele não tolerará nenhum insulto.

Existem três maneiras de lidar com esses insultos. Se alguém for ouvido blasfemar com palavras, deve ser tão perito que possa derrotar a parte contrária através de argumentos. Se ele for incapaz de derrotar a parte adversária, então o próximo passo é que ele não apenas fique ali humildemente, mas que desista de sua vida. O terceiro processo é seguido caso ele não consiga executar os dois processos acima mencionados, ou seja, ele deve deixar o local e ir embora. Se um devoto não seguir nenhum dos três processos mencionados acima, ele cairá de sua posição de devoção.

CONTAS DE TILAKA E TULASĪ

No Padma Purāṇa há uma declaração que descreve como um Vaiṣṇava deve decorar seu corpo com tilaka e contas: “Pessoas que colocam contas de tulasī no pescoço, que marcam doze lugares de seus corpos como templos de Viṣṇu com representações simbólicas de Viṣṇu [os quatro itens mantidos nas quatro mãos do Senhor Viṣṇu – concha, maça, disco e lótus], e que têm viṣṇu-tilaka em suas testas, devem ser entendidos como os devotos do Senhor Viṣṇu neste mundo. A presença deles purifica o mundo e, onde quer que permaneçam, tornam esse lugar tão bom quanto Vaikuṇṭha.”

Uma declaração semelhante está no Skanda Purāṇa, que diz: “Pessoas que são decoradas com tilaka ou gopī-candana [um tipo de argila semelhante à terra de lavatório que é produzida em certos bairros de Vṛndāvana], e que marcam todo o seu corpo com o nomes sagrados do Senhor, e em cujos pescoços e peitos há contas de tulasī , nunca são abordados pelos Yama-dūtas.” Os Yama-dūtas são os policiais do Rei Yama (o senhor da morte), que pune todos os homens pecadores. Vaiṣṇavas nunca são chamados por tais policiais de Yamarāja. No Śrīmad-Bhāgavatam , na narração da libertação de Ajāmila, é dito que Yamarāja deu instruções claras a seus assistentes para não se aproximarem dos Vaiṣṇavas. Os vaiṣṇavas estão além da jurisdição das atividades de Yamarāja.

O Padma Purāṇa também menciona: “Uma pessoa cujo corpo é decorado com polpa de sândalo com pinturas do santo nome do Senhor é libertada de todas as reações pecaminosas, e após sua morte ela vai diretamente para Kṛṣṇaloka para viver em associação com o Supremo Personalidade de Deus.”

ACEITANDO GUIRLANDAS DE FLORES

A próxima instrução é que se deve colocar guirlandas de flores que são oferecidas à Deidade. Nesse sentido, no Décimo Primeiro Canto, sexto capítulo, versículo 46 do Śrīmad-Bhāgavatam , Uddhava diz a Kṛṣṇa: “Meu querido Kṛṣṇa, peguei coisas que Você usou e desfrutou, como guirlandas de flores, óleos perfumados, roupas e ornamentos, e como apenas os restos dos teus alimentos, porque sou teu servo subalterno. Portanto, tenho certeza de que não serei atacado pelo feitiço da energia material.” O significado deste versículo é que para qualquer pessoa que simplesmente siga estas regras e regulamentos de decorar o corpo com as marcas de tilaka feitas de gopī-candana ou polpa de sândalo, e que coloque as guirlandas que foram oferecidas a Kṛṣṇa, não há questão de ser conquistado pelo encanto da energia material. No momento da morte, não há dúvida de que tal pessoa seja chamada pelos policiais de Yamarāja. Mesmo que alguém não aceite todos os princípios vaiṣṇavas, mas ainda assim aceite os restos dos alimentos oferecidos a Kṛṣṇa, ou kṛṣṇa-prasāda, ele gradualmente se tornará qualificado para ascender à plataforma de um vaiṣṇava.

Da mesma forma, no Skanda Purāṇa, o Senhor Brahmā diz a Nārada: “Meu querido Nārada, qualquer um que coloque em seu pescoço a guirlanda de flores que foi usada anteriormente por Kṛṣṇa fica aliviado de todas as doenças e reações a atividades pecaminosas, e gradualmente ele é liberado da contaminação de matéria.”

DANÇANDO DIANTE DA DEIDADE

No Dvārakā-māhātmya, a importância de dançar diante da Deidade é declarada pelo Senhor Kṛṣṇa da seguinte forma: “Uma pessoa que está em um espírito jubiloso, que sente profundo êxtase devocional enquanto dança diante de Mim, e que manifesta diferentes características de expressão corporal pode queimar elimine todas as reações pecaminosas acumuladas que ele acumulou por muitos, muitos milhares de anos.” No mesmo livro há uma declaração de Nārada onde ele afirma: “Do corpo de qualquer pessoa que bate palmas e dança diante da Deidade, mostrando manifestações de êxtase, todos os pássaros das atividades pecaminosas voam para cima”. Assim como bater palmas pode-se fazer com que muitos pássaros voem para longe, da mesma forma, os pássaros de todas as atividades pecaminosas, que estão pousados ​​no corpo, podem voar para longe simplesmente dançando e batendo palmas diante da Deidade de Kṛṣṇa.

INCLINANDO-SE EM HONRA À DEIDADE

No Nāradīya Purāṇa há uma declaração sobre curvar-se e oferecer respeito à Deidade. É dito lá: “Uma pessoa que realizou um grande sacrifício ritualístico e uma pessoa que simplesmente ofereceu suas respeitosas reverências curvando-se diante do Senhor não podem ser consideradas iguais”. A pessoa que executou muitos grandes sacrifícios alcançará o resultado de suas atividades piedosas, mas quando tais resultados terminarem, ela terá que nascer novamente no planeta terrestre; entretanto, a pessoa que uma vez ofereceu respeitos, curvando-se diante da Deidade, não retornará a este mundo, porque irá diretamente para a morada de Kṛṣṇa.

LEVANTANDO-SE PARA RECEBER O SENHOR

No Brahmāṇḍa Purāṇa é dito: “Uma pessoa que assiste ao festival do carro Ratha-yātrā do Senhor e depois se levanta para receber o Senhor pode eliminar todos os tipos de resultados pecaminosos de seu corpo”.

SEGUINDO A DEIDADE

Uma declaração semelhante está no Bhaviṣya Purāṇa, onde é dito: “Mesmo que nasça de uma família humilde, uma pessoa que segue o carro Ratha-yātrā quando as Deidades passam na frente ou por trás certamente será elevada à posição de alcançar igual opulência com Viṣṇu.”

IR AO TEMPLO DE VIṢṆU OU A LUGARES DE PEREGRINAÇÃO

Afirma-se nos Purāṇas: “As pessoas que tentam visitar os locais sagrados de peregrinação, como Vṛndāvana, Mathurā ou Dvārakā, são realmente glorificadas. Através dessas atividades de viagem, eles podem atravessar o deserto da existência material”.

No Hari-bhakti-sudhodaya há uma declaração sobre os benefícios de visitar os templos do Senhor Kṛṣṇa. Como explicamos anteriormente, em Vṛndāvana, Mathurā e Dvārakā o sistema é que todos os devotos aproveitem para visitar vários templos situados nesses lugares sagrados. Afirma-se no Hari-bhakti-sudhodaya: “As pessoas que são impelidas pelo serviço devocional puro em consciência de Kṛṣṇa e que, portanto, vão ver as Deidades de Viṣṇu no templo certamente obterão alívio ao entrar novamente na prisão do filho de uma mãe. útero.” A alma condicionada esquece o problema de viver no ventre da mãe durante o nascimento, mas é uma experiência muito dolorosa e terrível. Para escapar desta condição material, é aconselhável visitar um templo de Viṣṇu com consciência devocional. Então poderemos facilmente sair da condição miserável do nascimento material.

CIRCUMAMBULANDO O TEMPLO DE VIṢṆU

É dito no Hari-bhakti-sudhodaya: “Uma pessoa que circunda a Deidade de Viṣṇu pode neutralizar a circunvolução de repetidos nascimentos e mortes neste mundo material”. A alma condicionada circunda através de repetidos nascimentos e mortes devido à sua existência material, e isso pode ser neutralizado simplesmente circundando a Deidade no templo.

A cerimônia Cāturmāsya é observada durante os quatro meses da estação chuvosa na Índia (aproximadamente julho, agosto, setembro e outubro), começando em Śrāvaṇa. Durante esses quatro meses, as pessoas santas que estão acostumadas a viajar de um lugar para outro para propagar a consciência de Kṛṣṇa permanecem em um lugar, geralmente um local sagrado de peregrinação. Durante esses períodos, existem certas regras e regulamentos especiais que são rigorosamente seguidos. Afirma-se no Skanda Purāṇa que durante este período, se alguém circunda o templo de Viṣṇu pelo menos quatro vezes, entende-se que ele viajou por todo o universo. Por tal circunvolução, entende-se que a pessoa viu todos os lugares sagrados onde a água do Ganges flui e, seguindo os princípios reguladores de Cāturmāsya, pode-se rapidamente elevar-se à plataforma do serviço devocional.

ARCANĀ

Arcanā significa adoração à Deidade no templo. Ao executar este processo, confirma-se não ser o corpo, mas a alma espiritual. No Décimo Canto, capítulo oitenta e um, versículo 19 do Śrīmad-Bhāgavatam , é contado como Sudāmā, um amigo íntimo de Kṛṣṇa, enquanto ia à casa de um brāhmaṇa, murmurou para si mesmo: “Simplesmente adorando Kṛṣṇa alguém pode facilmente alcançar todos os resultados da opulência celestial, liberação, supremacia sobre os sistemas planetários do universo, todas as opulências deste mundo material e o poder místico de realizar o sistema de yoga .”

Os eventos que levaram Sudāmā a murmurar esta afirmação são os seguintes. Śrī Kṛṣṇa ordenou que Seu amigo Sudāmā fosse à casa de um brāhmaṇa e pedisse comida. Os brāhmaṇas estavam realizando um grande sacrifício, e Śrī Kṛṣṇa disse a Sudāmā para implorar a eles que Ele e Balarāma estavam com fome e precisavam de comida. Quando Sudāmā foi para lá, os brāhmaṇas recusaram-se a oferecer qualquer coisa, mas as esposas dos brāhmaṇas, ao ouvirem que Śrī Kṛṣṇa queria algum alimento, imediatamente pegaram muitos pratos saborosos e foram oferecê-los a Śrī Kṛṣṇa. No Viṣṇu-rahasya, também, é afirmado: “Qualquer pessoa neste mundo que esteja ocupada na adoração de Viṣṇu pode facilmente alcançar o reino sempre bem-aventurado de Deus, conhecido como Vaikuṇṭha-loka”.

PRESTANDO SERVIÇO AO SENHOR

Afirma-se no Viṣṇu-rahasya: “Qualquer pessoa que consiga providenciar serviço ao Senhor da mesma forma que um rei recebe serviço de seus servos certamente será elevada à morada de Kṛṣṇa após a morte”. Na verdade, na Índia os templos são como palácios reais. Não são edifícios comuns, porque a adoração a Kṛṣṇa deve ser realizada da mesma forma que um rei é adorado em seu palácio. Portanto, em Vṛndāvana existem centenas de templos onde a Deidade é adorada exatamente como um rei. No Nāradīya Purāṇa é afirmado: “Se uma pessoa permanecer no templo do Senhor, mesmo que por alguns momentos, ela certamente poderá alcançar o reino transcendental de Deus”.

A conclusão é que aqueles que são homens ricos na sociedade deveriam construir belos templos e providenciar a adoração de Viṣṇu, para que as pessoas possam ser atraídas para visitar tais templos e, assim, terem a oportunidade de dançar diante do Senhor ou cantar o santo nome de do Senhor, ou então de ouvir o santo nome do Senhor. Desta forma, todos terão a oportunidade de se elevarem ao reino de Deus. Em outras palavras, mesmo um homem comum, simplesmente por visitar tal templo, será capaz de obter as bênçãos mais elevadas, sem mencionar os devotos que estão constantemente ocupados no serviço ao Senhor em plena consciência de Kṛṣṇa.

A esse respeito, há uma declaração no Quarto Canto, capítulo vigésimo primeiro, versículo 31 do Śrīmad-Bhāgavatam , onde o rei Pṛthu diz aos seus súditos: “Meus queridos cidadãos, por favor, observem que a Suprema Personalidade de Deus, Hari, é na verdade o libertador de todas as almas caídas e condicionadas. Nenhum semideus pode realizar este ato de libertar as almas condicionadas porque os próprios semideuses são condicionados. Uma alma condicionada não pode libertar outra alma condicionada. Somente Kṛṣṇa ou Seu representante genuíno pode libertá-lo. A água do Ganges, que flui do dedo do pé do Senhor Viṣṇu, cai sobre o planeta terrestre e outros planetas e, assim, liberta todas as entidades vivas pecaminosas condicionadas. Então, que necessidade há de falar da libertação de pessoas que estão sempre empenhadas no serviço do Senhor? Não há dúvida sobre a sua libertação, mesmo que tenham estoques de atividades pecaminosas de muitos, muitos nascimentos.” Em outras palavras, uma pessoa que está engajada na adoração às Deidades pode minimizar seu estoque de reações pecaminosas provenientes de muitos e muitos nascimentos anteriores. Este processo de adoração à Deidade já foi descrito, e deve-se tentar seguir seriamente estas regras e regulamentos.

CANTORIA

No Liṅga Purāṇa há uma declaração sobre glorificar e cantar sobre o Senhor. É dito ali: “Um brāhmaṇa que está constantemente ocupado em cantar as glórias do Senhor é certamente elevado ao mesmo planeta que a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Kṛṣṇa aprecia esse canto ainda mais do que as orações oferecidas pelo Senhor Śiva.”

SAṄKĪRTANA

Quando uma pessoa canta em voz alta as glórias das atividades, qualidades, forma, etc. do Senhor, seu canto é chamado de saṅkīrtana. Saṅkīrtana também se refere ao canto congregacional do santo nome do Senhor.

No Viṣṇu-dharma há uma declaração que glorifica esse processo de canto congregacional: “Meu querido rei, esta palavra kṛṣṇa é tão auspiciosa que qualquer pessoa que cante este santo nome imediatamente se livra das ações resultantes de atividades pecaminosas de muitos, muitos nascimentos. ” Isso é um fato. Há a seguinte declaração no Caitanya-caritāmṛta: “Uma pessoa que canta o santo nome de Kṛṣṇa uma vez pode neutralizar as ações resultantes de mais atividades pecaminosas do que ela é capaz de realizar”. Um homem pecador pode realizar muitas, muitas atividades pecaminosas, mas ele é incapaz de realizar tantas que elas não possam ser eliminadas com uma única pronúncia de kṛṣṇa.

No Sétimo Canto, capítulo nono, versículo 18 do Śrīmad-Bhāgavatam , Mahārāja Prahlāda oferece as seguintes orações ao Senhor: “Meu querido Senhor Nṛsiṁha, se eu puder ser elevado à posição de Teu servo, então será possível para mim para ouvir sobre Suas atividades. Você é o amigo supremo, a Deidade suprema adorável. Seus passatempos são transcendentais e simplesmente por ouvi-los podemos neutralizar todas as suas atividades pecaminosas. Portanto, não me importarei com todas essas atividades pecaminosas, porque simplesmente ouvindo sobre Seus passatempos, sairei de toda contaminação do apego material”.

Existem muitas canções sobre as atividades do Senhor. Por exemplo, existe o Brahma-saṁhitā, cantado pelo Senhor Brahmā; Nārada Pañcarātra, cantada por Nārada Muni; e o Śrīmad-Bhāgavatam , cantado por Śukadeva Gosvāmī. Se essas músicas forem ouvidas por qualquer pessoa, ela poderá facilmente sair das garras da contaminação material. Não deveria haver dificuldade em ouvir essas canções de Deus. Eles vêm de muitos, muitos milhões de anos atrás, e as pessoas ainda tiram vantagem deles. Então, por que, neste momento, não se deveria aproveitar ao máximo e, assim, tornar-se liberado?

No Primeiro Canto, quinto capítulo, versículo 22 do Śrīmad-Bhāgavatam , Nārada Muni diz ao seu discípulo Vyāsadeva: “Meu querido Vyāsa, você deve saber que as pessoas que estão ocupadas em executar austeridades e penitências, estudar os Vedas, realizar grandes sacrifícios, cantar os hinos dos Vedas, especulando sobre o conhecimento transcendental e realizando funções de caridade, têm como objetivo todas as suas atividades auspiciosas simplesmente ganhar um lugar na associação dos devotos e cantar as glórias do Senhor.” É indicado aqui que cantar e glorificar o Senhor é a atividade última da entidade viva.

JAPA

Cantar um mantra ou hino suave e lentamente é chamado de japa, e cantar o mesmo mantra em voz alta é chamado de kīrtana. Por exemplo, pronunciar o mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) muito suavemente, apenas para a própria audição, é chamado japa. Cantar o mesmo mantra em voz alta para ser ouvido por todos os outros é chamado kīrtana. O mahā-mantra também pode ser usado para japa e kīrtana . Quando o japa é praticado, é para o benefício pessoal do cantador, mas quando o kīrtana é executado, é para o benefício de todos os outros que possam ouvir.

No Padma Purāṇa há uma declaração: “Para qualquer pessoa que cante o santo nome, seja em voz baixa ou em voz alta, os caminhos para a liberação e até mesmo para a felicidade celestial estão imediatamente abertos”.

SUBMISSÃO

No Skanda Purāṇa há uma declaração sobre submissão aos pés de lótus do Senhor. Diz-se ali que aqueles que são devotos sóbrios podem oferecer sua submissão a Kṛṣṇa das três maneiras a seguir: (1) samprārthanātmikā, oferecendo orações com muito sentimento; (2) dainya-bodhikā, submeter-se humildemente; (3) lālasā-mayī, desejar algum estágio de perfeição. Este desejo de algum estágio de perfeição na vida espiritual não é gozo dos sentidos. Quando alguém compreende algo sobre seu relacionamento constitucional com a Suprema Personalidade de Deus, ele compreende sua posição original e deseja ser reintegrado nesta posição, seja como amigo, servo, pai ou amante conjugal de Kṛṣṇa. Isso se chama lālasā-mayī, ou desejar ansiosamente ir para a posição natural. Este estágio de submissão lālasā-mayī ocorre no estágio de liberação perfeita, que é tecnicamente chamado de svarūpa-siddhi, quando a entidade viva compreende, por meio de avanço e revelação espiritual perfeito, seu relacionamento original com o Senhor.

No Padma Purāṇa há uma declaração de submissão de sentimentos por parte dos devotos que oram ao Senhor: “Meu Senhor, eu sei que as meninas têm afeição natural pelos meninos e que os meninos têm afeição natural pelas meninas. Estou orando a Seus pés de lótus para que minha mente possa ser atraída por Você da mesma maneira espontânea”. O exemplo é muito apropriado. Quando um menino ou uma menina vê um membro do sexo oposto, há uma atração natural, sem necessidade de qualquer apresentação. Sem qualquer treino existe uma atração natural devido ao impulso sexual. Este é um exemplo material, mas o devoto está orando para que possa desenvolver um apego espontâneo semelhante pelo Senhor Supremo, livre de qualquer desejo de lucro e sem qualquer outra causa. Esta atração natural pelo Senhor é o estágio de perfeição da auto-realização.

No mesmo Padma Purāṇa há uma declaração sobre submissão na humildade. Afirma-se ali: “Meu querido Senhor, não existe entidade viva pecaminosa que seja mais pecadora do que eu. Nem há maior ofensor do que eu. Sou tão pecador e ofensivo que quando confesso minhas atividades pecaminosas diante de Ti, fico envergonhado”. Esta é uma posição natural para um devoto. No que diz respeito à alma condicionada, não é de admirar que ela tenha tido algumas atividades pecaminosas em sua vida passada, e isso deve ser admitido e confessado diante do Senhor. Assim que isso for feito, o Senhor desculpará o devoto sincero. Mas isso não significa que alguém deva tirar vantagem da misericórdia sem causa do Senhor e esperar ser desculpado repetidas vezes, enquanto comete as mesmas atividades pecaminosas. Tal mentalidade é apenas para pessoas sem vergonha. Aqui é dito claramente: “Quando confesso minhas atividades pecaminosas, fico envergonhado”. Portanto, se uma pessoa não se envergonha de suas atividades pecaminosas e continua a cometer as mesmas atividades pecaminosas com o conhecimento de que o Senhor a desculpará, essa é uma proposta extremamente absurda. Tal ideia não é aceita em nenhuma parte da literatura védica. É um fato que ao cantar o santo nome do Senhor a pessoa fica limpa de todas as atividades pecaminosas de sua vida passada. Mas isso não significa que depois de ser lavado, a pessoa deva recomeçar atividades pecaminosas e esperar ser lavado novamente. Estas são proposições absurdas e não são admitidas no serviço devocional. Alguém pode pensar: “Durante uma semana inteira posso cometer atividades pecaminosas, e por um dia irei ao templo ou à igreja e admitirei minhas atividades pecaminosas para que possa ser purificado e começar a pecar novamente”. Isto é muito absurdo e ofensivo e não é aceitável para o autor do Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

No Nārada Pañcarātra há uma declaração de submissão acompanhada pelo desejo de perfeição. O devoto diz: “Meu querido Senhor, quando chegará o dia em que Você me pedirá para abanar Seu corpo e, de acordo com Sua vontade, Você dirá: ‘Você apenas Me abanará desta maneira’?” A ideia neste versículo é que o devoto deseja abanar pessoalmente o corpo da Suprema Personalidade de Deus. Isso significa que ele deseja tornar-se o associado pessoal do Senhor Supremo. É claro que qualquer devoto, em qualquer função, seja como servo, amigo ou amante conjugal, sempre tem associação direta com o Senhor. Mas de acordo com seu gosto individual diferente, uma pessoa deseja apenas um desses relacionamentos. Aqui o devoto deseja tornar-se um servo do Senhor e deseja abanar o Senhor, assim como Sua energia interna, Lakṣmī, a deusa da fortuna. Ele também deseja que a Personalidade de Deus tenha prazer em lhe dar instruções sobre como abanar. Esta submissão ao desejo transcendental, ou lālasā-mayī vijñapti, é o estágio de perfeição mais elevado da realização espiritual.

No mesmo Nārada Pañcarātra, há outra expressão de submissão, na qual o devoto diz: “Meu querido Senhor, ó pessoa de olhos de lótus, quando chegará aquele dia em que, na margem do Yamunā, eu me tornarei como um louco e continuarei cantar Teu santo nome enquanto lágrimas incessantes escorrem dos meus olhos?” Este é outro estágio de perfeição. O Senhor Caitanya também desejou que “um momento me parecesse como um período de doze anos, e o mundo inteiro me parecesse vazio por não Te ver, meu querido Senhor”. Deve-se orar com sentimento e ficar ansioso para prestar seu tipo particular de serviço ao Senhor. Este é o ensinamento de todos os grandes devotos, especialmente do Senhor Caitanya.

Em outras palavras, deve-se aprender a clamar pelo Senhor. A pessoa deve aprender esta pequena técnica e deve estar muito ansiosa e realmente chorar para se envolver em algum tipo específico de serviço. Isso se chama laulya, e essas lágrimas são o preço da mais elevada perfeição. Se alguém desenvolve esta laulya, ou ânsia excessiva de encontrar e servir ao Senhor de uma maneira particular, esse é o preço para entrar no reino de Deus. Caso contrário, não há cálculo material para o valor do bilhete pelo qual se pode entrar no reino de Deus. O único preço para tal entrada é laulya-lālasā-mayī, ou desejo e grande ânsia.

RECITANDO ORAÇÕES NOTÁVEIS

De acordo com grandes estudiosos, todo o Bhagavad-gītā contém muitas orações autorizadas, especialmente no décimo primeiro capítulo, onde Arjuna ora à forma universal do Senhor. Da mesma forma, no Gautamīya-tantra todos os versos são chamados de orações. Novamente, no Śrīmad-Bhāgavatam há centenas de orações ao Senhor. Portanto, um devoto deve selecionar algumas dessas orações para sua recitação. No Skanda Purāṇa, as glórias dessas orações são declaradas da seguinte forma: “Os devotos cujas línguas estão sempre decoradas com orações ao Senhor Kṛṣṇa sempre recebem respeito até mesmo das grandes pessoas santas e dos sábios, e tais devotos são realmente adoráveis ​​pelos semideuses”.

Aqueles que são menos inteligentes querem adorar diferentes semideuses para obter algum ganho material, em vez de adorar Kṛṣṇa. Mas aqui é afirmado que um devoto que está sempre empenhado em oferecer orações ao Senhor é adorável até mesmo pelos próprios semideuses. Os devotos puros não têm nada a pedir a nenhum semideus; antes, os semideuses estão ansiosos para oferecer orações aos devotos puros.

No Nṛsiṁha Purāṇa é afirmado: “Qualquer pessoa que se apresente diante da Deidade do Senhor Kṛṣṇa e comece a cantar diferentes orações é imediatamente aliviada de todas as reações de atividades pecaminosas e torna-se elegível, sem qualquer dúvida, para entrar no Vaikuṇṭha-loka .”

PARTICIPAR DA PRASĀDA

Há esta declaração específica no Padma Purāṇa: “Uma pessoa que honra a prasāda e a come regularmente, não exatamente na frente da Deidade, junto com caraṇāmṛta [a água oferecida aos pés de lótus do Senhor, que é misturada com sementes da árvore tulasī ], podemos alcançar imediatamente os resultados das atividades piedosas que são obtidas através de dez mil práticas de ritos de sacrifício.”

BEBENDO CARAṆĀMṚTA

Caraṇāmṛta é obtido pela manhã, enquanto o Senhor está sendo lavado antes de se vestir. Perfumada com perfumes e flores, a água desliza por Seus pés de lótus e é coletada e misturada com iogurte. Desta forma, este caraṇāmṛta não só se torna saboroso, mas também tem um tremendo valor espiritual. Conforme descrito no Padma Purāṇa, mesmo uma pessoa que nunca foi capaz de fazer caridade, que nunca foi capaz de realizar um grande sacrifício, que nunca foi capaz de estudar os Vedas, que nunca foi capaz de adorar o Senhor – ou, em outras palavras, mesmo alguém que nunca praticou nenhuma atividade piedosa – se tornará elegível para entrar no reino de Deus se simplesmente beber o caraṇāmṛta que é guardado no templo. No templo é costume que o caraṇāmṛta seja guardado em uma panela grande. Os devotos que vêm visitar e oferecer respeitos à Deidade tomam três gotas de caraṇāmṛta com muita submissão e sentem-se felizes em bem-aventurança transcendental.

CHEIRAR O INCENSO OU AS FLORES OFERECIDAS À DIVINDADE

No Hari-bhakti-sudhodaya há uma declaração sobre o incenso que é oferecido no templo: “Quando os devotos sentem o bom sabor do incenso que é oferecido à Deidade, eles ficam então curados dos efeitos venenosos da contaminação material. , tanto quanto alguém se cura de uma picada de cobra ao cheirar as ervas medicinais prescritas.” A explicação deste versículo é que existe uma erva encontrada nas selvas que os especialistas sabem usar para reavivar a consciência de quem é picado por uma cobra. Simplesmente cheirando aquela erva, a pessoa fica imediatamente aliviada dos efeitos venenosos da picada de cobra. O mesmo exemplo é aplicável: quando uma pessoa vem visitar o templo e cheira o incenso oferecido à Divindade, ela fica curada naquele momento de toda a sua contaminação material.

Qualquer devoto que entre no templo deve sempre oferecer algo à Deidade – frutas, flores, incenso, etc. Se não puder oferecer nada em dinheiro, algo mais deverá ser oferecido. Na Índia o sistema é que todas as senhoras e senhores que vêm de manhã visitar o templo tragam muitas coisas. Até mesmo um pedaço de arroz ou um pedaço de farinha pode ser oferecido. É um princípio regulador que não se deve ir ver uma pessoa santa ou a Deidade no templo sem qualquer oferenda. A oferta pode ser muito humilde ou inestimável. Até uma flor, um pouco de fruta, um pouco de água – o que for possível – deve ser oferecido. Assim, quando um devoto vem oferecer algo à Deidade pela manhã, ele certamente sentirá o bom sabor do incenso e, então, imediatamente ficará limpo do efeito venenoso da existência material.

Afirma-se no Tantra-śāstra: “Se o cheiro da guirlanda que foi oferecida à Deidade no templo entra nas narinas de uma pessoa, imediatamente sua escravidão às atividades pecaminosas é eliminada. E mesmo que a pessoa não tenha atividades pecaminosas, ainda assim, ao cheirar esses restos de flores, ela pode avançar de Māyāvādī [impersonalista] a devoto.” Existem vários exemplos disso, sendo o principal o avanço dos quatro Kumāras. Eles eram Māyāvādīs impersonalistas, mas depois de cheirar os restos de flores e incenso no templo, eles se tornaram devotos. Pelo versículo acima parece que os Māyāvādīs, ou impersonalistas, estão mais ou menos contaminados. Eles não são puros.

Está confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam : “Aquele que não lavou todas as reações de atividades pecaminosas não pode ser um devoto puro. Um devoto puro não tem mais dúvidas sobre a supremacia da Personalidade de Deus e, portanto, ele se ocupa na consciência de Kṛṣṇa e no serviço devocional.” Uma declaração semelhante está no Agastya-saṁhitā: Apenas para purificar as impurezas de nossas narinas, deveríamos tentar cheirar os restos das flores oferecidas a Kṛṣṇa no templo.

TOCANDO A DEIDADE

No Viṣṇu-dharmottara há uma declaração sobre tocar os pés de lótus do Senhor. Diz-se: “Somente uma pessoa que é iniciada como Vaiṣṇava e executa serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa tem o direito de tocar o corpo da Deidade”. Na Índia, houve agitação durante o movimento político de Gandhi porque as classes inferiores de homens, como varredores de rua e canṇḍālas, são proibidas, de acordo com o sistema védico, de entrar no templo. Devido aos seus hábitos impuros, eles são proibidos, mas ao mesmo tempo recebem outras facilidades para que possam ser elevados ao mais alto grau de serviço devocional pela associação com devotos puros. Um homem nascido em qualquer família não é barrado, mas deve ser purificado. Esse processo de limpeza deve ser adotado. Gandhi queria torná-los limpos simplesmente carimbando-os com um nome fictício, hari-jana (“filhos de Deus”), e assim houve um grande cabo de guerra entre os proprietários do templo e os seguidores de Gandhi.

Mas de qualquer forma, a lei atual é a lei de todas as Escrituras – que se alguém for purificado poderá entrar no templo. Na verdade, essa é a posição. Somente aquele que for devidamente iniciado, que estiver seguindo adequadamente as regras e regulamentos, pode entrar e tocar a Deidade – não todos. E aquele que toca o corpo da Deidade, seguindo tais princípios reguladores, é imediatamente libertado da contaminação dos pecados materiais, e todos os seus desejos são satisfeitos sem demora.

VENDO A DEIDADE

No Varāha Purāṇa há uma declaração elogiando a visão da Deidade de Śrī Kṛṣṇa no templo. Um devoto diz lá: “Meu querido Vasundharā, qualquer pessoa que vá a Vṛndāvana e veja a Deidade de Govinda-deva está livre do tribunal de Yamarāja e tem permissão para entrar no sistema planetário mais elevado, no qual residem os semideuses”. Isso significa que mesmo uma pessoa comum que vai a Vṛndāvana por curiosidade e por acaso vê o templo, especialmente o de Govinda-deva, mesmo que não seja elevado ao reino espiritual, ainda tem a promoção garantida aos sistemas planetários superiores. Isso significa que simplesmente por visitar a Deidade de Govinda em Vṛndāvana a pessoa se torna altamente elevada na vida piedosa.

OBSERVANDO ĀRATI E CELEBRAÇÕES DO SENHOR

No Skanda Purāṇa há a seguinte descrição do resultado de ver ārati (adoração) à Deidade: “Se alguém vê a face do Senhor enquanto ārati está acontecendo, ele pode ser aliviado de todas as reações pecaminosas vindas de muitos, muitos milhares e milhões de anos atrás. Ele está até mesmo dispensado de matar um brāhmaṇa ou de atividades proibidas semelhantes.”

Como já explicamos, existem diferentes cerimônias a serem observadas, como o aniversário de Kṛṣṇa, o aniversário do Senhor Rāmacandra, o aniversário de alguns Vaiṣṇavas proeminentes, a cerimônia de Jhulana-yātrā com o Senhor sentado em um balanço, e Dola -yātrā (as atividades do Senhor no mês de março). Em todas as festas o Senhor está sentado em um carro, e o carro circula pelas diferentes ruas da cidade para que as pessoas aproveitem para visitar o Senhor. No Bhaviṣya Purāṇa é dito: “Em tal cerimônia, mesmo que um canṇḍāla [comedor de cachorro], simplesmente por curiosidade, veja o Senhor na carroça, ele será considerado um dos associados de Viṣṇu”.

No Agni Purāṇa é afirmado: “Qualquer pessoa que com alegria vê a adoração à Deidade no templo obterá os resultados do kriyā-yoga, que são descritos na escritura Pañcarātra ”. Kriyā-yoga é um sistema de prática muito parecido com o serviço devocional prático, mas é especialmente destinado aos yogīs místicos. Em outras palavras, por meio desse processo gradual, os yogīs místicos são finalmente elevados ao serviço devocional ao Senhor.

Guia para estudos:

1 – Quais destes princípios você não conhecia?

2 – Conte uma experiência sua ao seguir algumas destas instruções.

3 – Você acredita que morar em um templo poderia ser benéfico para a prática dos princípios indicados aqui?

4 – Imagine-se dentro de um templo oferecendo orações para as deidades. Você tem em sua frente um prato de arotik e vai oferecer os elementos mentalmente. Como você se dirigiria a Krishna?

Material complementar para estudos: