O Serviço Devocional Supera Toda Libertação

O quanto um devoto está seriamente apegado ao serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus pode ser entendido a partir da declaração de Mahārāja Pṛthu (Ādi-rāja), que é descrita no Śrīmad-Bhāgavatam , Quarto Canto, vigésimo capítulo, versículo 24. Ele ora à Suprema Personalidade de Deus assim: “Meu querido Senhor, se depois de obter a liberação eu não tiver chance de ouvir as glórias de Sua Senhoria, glórias cantadas por devotos puros do fundo de seus corações em louvor a Seus pés de lótus, e se Se não tiver oportunidade para este mel de bem-aventurança transcendental, então nunca pedirei a libertação ou esta chamada emancipação espiritual. Simplesmente orarei sempre a Vossa Senhoria para que me dê milhões de línguas e milhões de ouvidos, para que eu possa cantar e ouvir constantemente Suas glórias transcendentais.”

Os impersonalistas desejam fundir-se na existência do Supremo, mas sem manter a sua individualidade não têm oportunidade de ouvir e cantar as glórias do Senhor Supremo. Como eles não têm ideia da forma transcendental do Senhor Supremo, não há chance de cantarem e ouvirem Suas atividades transcendentais. Em outras palavras, a menos que alguém já esteja além da liberação, não poderá saborear as glórias transcendentais do Senhor, nem poderá compreender a forma transcendental do Senhor.

Uma declaração semelhante é encontrada no Śrīmad-Bhāgavatam , quinto canto, décimo quarto capítulo, versículo 44. Śukadeva Gosvāmī dirige-se a Parīkṣit Mahārāja lá e diz: “A grande alma, o rei Bharata, estava tão apegado ao serviço aos pés de lótus de Kṛṣṇa que ele muito facilmente desistiu de seu senhorio sobre o planeta terrestre e de seu afeto pelos filhos, pela sociedade, pelos amigos, pela opulência real e pela bela esposa. Ele teve tanta sorte que a deusa da fortuna teve o prazer de lhe oferecer todos os tipos de concessões materiais, mas ele nunca aceitou nenhuma dessas opulências materiais.” Śukadeva Gosvāmī elogia muito esse comportamento do rei Bharata. Ele diz: “Qualquer pessoa cujo coração seja atraído pelas qualidades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, Madhusūdana, não se importa nem mesmo com aquela liberação que é aspirada por muitos grandes sábios, o que falar das opulências materiais”.

No Bhāgavatam , Sexto Canto, décimo primeiro capítulo, versículo 25, há uma declaração semelhante de Vṛtrāsura, que se dirige ao Senhor da seguinte forma: “Meu querido Senhor, ao deixar Seu serviço transcendental posso ser promovido ao planeta chamado Dhruvaloka [a estrela polar ], ou posso ganhar o domínio sobre todos os sistemas planetários do universo. Mas eu não aspiro a isso. Nem desejo as perfeições místicas da prática do yoga , nem aspiro à emancipação espiritual. Tudo o que desejo, meu Senhor, é Sua associação e serviço transcendental eternamente.”

Esta afirmação é confirmada pelo Senhor Śiva no Śrīmad-Bhāgavatam , Sexto Canto, capítulo décimo sétimo, versículo 28, onde o Senhor Śiva se dirige a Satī assim: “Meu querido Satī, as pessoas que são devotadas a Nārāyaṇa [Kṛṣṇa] não têm medo de nada. Se forem elevados aos sistemas planetários superiores, ou se obtiverem a libertação da contaminação material, ou se forem empurrados para a condição infernal de vida – ou, de facto, em qualquer situação que seja – eles não têm medo de nada. Simplesmente porque se refugiaram nos pés de lótus de Nārāyaṇa, para eles qualquer posição no mundo material é tão boa quanto qualquer outra.”

Há uma declaração semelhante de Indra, o rei dos céus, no Śrīmad-Bhāgavatam , sexto canto, capítulo dezoito, versículo 74. Ali, Indra se dirige a mãe Diti desta maneira: “Minha querida mãe, pessoas que desistiram de todos os tipos de desejo. e estão simplesmente ocupados em serviço devocional ao Senhor sabem qual é realmente o seu interesse próprio. Tais pessoas estão na verdade servindo aos seus próprios interesses e são consideradas especialistas de primeira classe na questão de avançar para o estágio de perfeição da vida.”

No Sétimo Canto do Bhāgavatam , sexto capítulo, versículo 25, Mahārāja Prahlāda diz: “Meus queridos amigos nascidos em famílias ateístas, se vocês puderem agradar a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, então não há nada mais raro neste mundo. Em outras palavras, se o Supremo Senhor Kṛṣṇa estiver satisfeito com você, então qualquer desejo que você possa ter no âmago do seu coração poderá ser satisfeito sem qualquer dúvida. Como tal, qual é a utilidade de se elevar pelos resultados de atividades lucrativas, que são automaticamente alcançadas em todos os eventos pelos modos da natureza material? E qual é a utilidade para você da emancipação espiritual ou da libertação da escravidão material? Se você está sempre ocupado em cantar as glórias do Senhor Supremo e sempre saboreando o néctar dos pés de lótus do Senhor, então não há necessidade de nada disso.” Por esta declaração de Prahlāda Mahārāja entende-se claramente que aquele que tem prazer em cantar e ouvir as glórias transcendentais do Senhor já superou todos os tipos de bênçãos materiais, incluindo os resultados de atividades lucrativas piedosas, sacrifícios e até mesmo a libertação da escravidão material.

Da mesma forma, no mesmo Sétimo Canto, oitavo capítulo, versículo 42, quando os semideuses estão oferecendo orações ao Senhor Nṛsiṁha, Indra, o rei do céu, diz: “Ó supremo, esses demônios falam de nossa participação na realização de sacrifícios ritualísticos. , mas simplesmente por Tua aparição como Senhor Nṛsiṁha-deva Você nos salvou de medos terríveis. Na verdade, nossa participação nas performances sacrificiais é devida somente a Você, porque Você é o desfrutador supremo de todos os sacrifícios. Você é a Superalma de cada entidade viva e, portanto, é o verdadeiro dono de tudo. Por muito tempo nossos corações estiveram sempre cheios de medo desse demônio, Hiraṇyakaśipu. Mas Você é tão gentil conosco que, ao matá-lo, removeu esse medo de dentro de nossos corações e nos deu a chance de colocar Sua Senhoria novamente em nossos corações. Para as pessoas que estão engajadas no serviço amoroso transcendental de Vossa Senhoria, todas as opulências que nos foram tiradas pelos demônios são contadas como nada. Os devotos não se importam nem mesmo com a libertação, o que falar dessas opulências materiais. Na verdade, não desfrutamos dos frutos dos sacrifícios. Nosso único dever é estar sempre engajados em Seu serviço, pois Você é o desfrutador de tudo.”

O significado desta afirmação de Indra é que, começando de Brahmā até a formiga insignificante, nenhuma entidade viva está destinada a desfrutar das opulências materiais. Eles foram feitos simplesmente para oferecer tudo ao proprietário supremo, a Personalidade de Deus. Ao fazer isso, eles automaticamente aproveitam o benefício. Pode-se citar novamente o exemplo das diferentes partes do corpo coletando alimentos e cozinhando-os para que, finalmente, uma refeição possa ser oferecida ao estômago. Depois de chegar ao estômago, todas as partes do corpo desfrutam igualmente dos benefícios da refeição. Assim, da mesma forma, o dever de todos é satisfazer o Senhor Supremo e então automaticamente todos ficarão satisfeitos.

Um verso semelhante é encontrado no Oitavo Canto, terceiro capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam , versículo 20. Gajendra diz ali: “Meu querido Senhor, não tenho experiência da bem-aventurança transcendental derivada de Seu serviço devocional, portanto, pedi a Você algum favor. Mas eu sei que as pessoas que são devotos puros e que, ao servirem aos pés de lótus de grandes almas, se libertaram de todos os desejos materiais, estão sempre imersas no oceano de bem-aventurança transcendental e, como tais, ficam sempre satisfeitas simplesmente glorificando Suas características auspiciosas. . Para eles não há mais nada a que aspirar ou orar.”

No Nono Canto do Bhāgavatam , quarto capítulo, versículo 67, o Senhor de Vaikuṇṭha responde a Durvāsā Muni assim: “Meus devotos puros ficam sempre satisfeitos em ocuparem-se no serviço devocional e, portanto, não aspiram nem mesmo depois dos cinco estágios liberados, que são (1) ser um Comigo, (2) conseguir residência em Meu planeta, (3) ter Minhas opulências, (4) possuir características corporais semelhantes às Minhas e (5) obter associação pessoal Comigo. Então, quando eles não estão interessados ​​nem mesmo nessas posições liberadas, você pode saber quão pouco eles se importam com as opulências materiais ou com a libertação material.”

Há uma oração semelhante feita pelas nāga-patnīs (esposas da serpente Kāliya), no Décimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo décimo sexto, versículo 37. As nāga-patnīs dizem ali: “Querido Senhor, a poeira de Teus pés de lótus é muito maravilhoso. Qualquer pessoa que tenha a sorte de alcançar esta poeira não se importa com os planetas celestiais, com o domínio sobre todos os sistemas planetários, com as perfeições místicas do yoga ou mesmo com a libertação da existência material. Em outras palavras, qualquer um que adora a poeira de Seus pés de lótus não se importa nem um pouco com todos os outros estágios de perfeição.”

Há uma declaração semelhante no Décimo Canto, capítulo oitenta e sete, versículo 21, onde os Śrutis, os Vedas personificados, oram ao Senhor da seguinte forma: “Querido Senhor, é muito difícil compreender o conhecimento espiritual. Tua aparição aqui, assim como estás, é para nos explicar este assunto dificílimo do conhecimento do espírito. Como tal, Seus devotos que deixaram seus confortos domésticos para se associarem com os ācāryas [professores] liberados estão agora totalmente imersos no serviço devocional de Seu Senhorio e, portanto, não se importam com qualquer suposta liberação.”

Ao explicar este versículo, deve-se notar que o conhecimento espiritual significa compreender o eu e a Superalma, ou Supereu. A alma individual e a Superalma são qualitativamente uma só e, portanto, ambas são conhecidas como Brahman, ou espírito. Mas o conhecimento de Brahman é muito difícil de compreender. Existem tantos filósofos envolvidos na questão da compreensão da alma, mas eles são incapazes de fazer qualquer avanço tangível. Está confirmado no Bhagavad-gītā que dentre muitos milhões de pessoas, apenas uma pode tentar compreender o que é conhecimento espiritual, e dentre muitas dessas pessoas que estão tentando compreender, apenas uma ou algumas podem saber o que é a Personalidade Suprema. da Divindade. Portanto, este versículo diz que o conhecimento espiritual é muito difícil de alcançar e, portanto, para torná-lo mais facilmente alcançável, o próprio Senhor Supremo vem em Sua forma original como Śrī Kṛṣṇa e dá Suas instruções diretamente a um associado como Arjuna, apenas para que as pessoas em geral podem tirar proveito deste conhecimento espiritual. Este versículo também explica que libertação significa abandonar completamente todos os confortos materiais da vida. Aqueles que são impersonalistas ficam satisfeitos simplesmente por serem libertados das circunstâncias materiais, mas aqueles que são devotos podem automaticamente abandonar a vida material e também desfrutar a bem-aventurança transcendental de ouvir e cantar as maravilhosas atividades do Senhor Kṛṣṇa.

No Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo 20, versículo 34, o Senhor Kṛṣṇa diz a Uddhava: “Meu querido Uddhava, os devotos que se abrigaram completamente em Meu serviço são tão firmes no serviço devocional que não têm outro desejo. Mesmo que lhes sejam oferecidos os quatro tipos de opulências espirituais*, eles se recusarão a aceitá-los. Então, o que dizer de eles desejarem qualquer coisa dentro do mundo material!” Da mesma forma, o Senhor Kṛṣṇa diz em outra passagem do Bhāgavatam , Décimo Primeiro Canto, décimo quarto capítulo, versículo 14: “Meu querido Uddhava, uma pessoa cuja consciência está completamente absorvida em Meus pensamentos e atividades não aspira nem mesmo a ocupar o posto de Brahmā, ou o posto de Indra, ou o posto de senhorio sobre os planetas, ou os oito tipos de perfeições místicas, ou mesmo a própria libertação.” No Décimo Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam , décimo capítulo, versículo 6, o Senhor Śiva diz a Devī: “Minha querida Devī, este grande sábio brāhmaṇa Mārkaṇḍeya alcançou fé e devoção inabaláveis ​​à Suprema Personalidade de Deus e, como tal, ele não aspire por quaisquer bênçãos, incluindo a libertação do mundo material.”

* O quinto tipo de libertação, fundir-se com o Supremo, não é considerado uma opulência na existência espiritual variada.

Da mesma forma, há uma declaração no Padma Purāṇa que descreve a função ritualística durante o mês de Kārttika (outubro-novembro). Durante este mês, em Vṛndāvana, o princípio regulador é orar diariamente ao Senhor Kṛṣṇa em Sua forma Dāmodara. A forma Dāmodara refere-se a Kṛṣṇa em Sua infância, quando foi amarrado com uma corda por Sua mãe, Yaśodā. Dāma significa “cordas” e udara significa “abdômen”. Então mãe Yaśodā, sendo perturbada pelo travesso Kṛṣṇa, amarrou-O em volta do abdômen com uma corda. Assim, Kṛṣṇa é chamado Dāmodara. Durante Kārttika, reza-se para Dāmodara da seguinte maneira: “Meu querido Senhor, Tu és o Senhor de tudo, o doador de todas as bênçãos.” Existem muitos semideuses, como o senhor Brahmā e o senhor Śiva, que às vezes oferecem bênçãos aos seus respectivos devotos. Por exemplo, Rāvaṇa foi abençoado com muitas bênçãos pelo Senhor Śiva, e Hiraṇyakaśipu foi abençoado pelo Senhor Brahmā. Mas mesmo o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā dependem das bênçãos do Senhor Kṛṣṇa e, portanto, Kṛṣṇa é chamado de Senhor de todos os benfeitores. Como tal, o Senhor Kṛṣṇa pode oferecer a Seus devotos tudo o que eles quiserem, mas ainda assim, a oração do devoto continua: “Eu não Lhe peço liberação ou qualquer facilidade material até o ponto da liberação. O que desejo como Seu favor é que eu possa sempre pensar em Sua forma na qual O vejo agora, como Dāmodara. Você é tão linda e atraente que minha mente não quer nada além dessa forma maravilhosa.” Nesta mesma oração há outra passagem na qual é dito: “Meu querido Senhor Dāmodara, uma vez quando Você estava brincando de menino travesso na casa de Nanda Mahārāja, Você quebrou a caixa contendo iogurte, e por causa disso, mãe Yaśodā considerou-te um ofensor e amarrou-te com uma corda ao pilão doméstico. Naquela época, Você libertou os dois filhos de Kuvera, Nalakūvara e Maṇigrīva, que estavam lá como duas árvores arjuna no quintal de Nanda Mahārāja. Meu único pedido é que, através de Seus passatempos misericordiosos, Você possa me libertar da mesma forma.”

A história por trás deste versículo é que os dois filhos de Kuvera (o tesoureiro dos semideuses) estavam orgulhosos da opulência de seu pai, e assim, uma vez em um planeta celestial, eles estavam se divertindo em um lago com algumas donzelas nuas de paraíso. Naquela época o grande santo Nārada Muni estava passando pela estrada e ficou triste ao ver o comportamento dos filhos de Kuvera. Vendo Nārada passar, as donzelas do céu cobriram seus corpos com panos, mas os dois filhos, sendo bêbados, não tiveram essa decência. Nārada ficou zangado com o comportamento deles e os amaldiçoou assim: “Vocês não têm bom senso, então é melhor se tornarem árvores em vez de filhos de Kuvera”. Ao ouvir isso, os meninos recuperaram o juízo e imploraram a Nārada que fosse perdoado por suas ofensas. Nārada então disse: “Sim, vocês se tornarão árvores, árvores arjuna , e ficarão no pátio de Nanda Mahārāja. Mas o próprio Kṛṣṇa aparecerá com o tempo como o filho adotivo de Nanda, e Ele irá libertar você.” Em outras palavras, a maldição de Nārada foi uma bênção para os filhos de Kuvera porque indiretamente foi predito que eles seriam capazes de receber o favor do Senhor Kṛṣṇa. Depois disso, os dois filhos de Kuvera permaneceram como duas grandes árvores arjuna no pátio de Nanda Mahārāja até que o Senhor Dāmodara, a fim de cumprir o desejo de Nārada, arrastou o pilão ao qual Ele estava amarrado e atingiu as duas árvores, fazendo-as violentamente cair. cair. Dessas árvores caídas surgiram Nalakūvara e Maṇigrīva, que já haviam se tornado grandes devotos do Senhor.

Há uma passagem no Hayaśīrṣa Pañcarātra que afirma: “Meu querido Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, não quero nenhuma bênção resultante de minha vida religiosa, nem quero nenhum desenvolvimento econômico, nem quero desfrutar da gratificação dos sentidos. nem libertação. Simplesmente oro para ser um servo eterno aos Seus pés de lótus. Por favor, faça-me o favor e me dê esta bênção.”

No mesmo Hayaśīrṣa Pañcarātra, depois que Nṛsiṁha-deva quis dar bênçãos a Prahlāda Mahārāja, Prahlāda não aceitou nenhuma bênção material e simplesmente pediu o favor do Senhor para permanecer Seu devoto eterno. A este respeito, Prahlāda Mahārāja citou o exemplo de Hanumān, o servo eterno do Senhor Rāmacandra, que também deu o exemplo ao nunca pedir qualquer favor material ao Senhor. Ele sempre permaneceu engajado no serviço do Senhor. Esse é o caráter ideal de Hanuman, pelo qual ele ainda é adorado por todos os devotos. Prahlāda Mahārāja também ofereceu suas respeitosas reverências a Hanumān. Há um versículo bem conhecido falado por Hanuman no qual ele diz: “Meu querido Senhor, se quiseres, podes dar-me a salvação desta existência material, ou o privilégio de fundir-me em Tua existência, mas não desejo nada disso. coisas. Não quero nada que diminua meu relacionamento com Você como servo do mestre, mesmo depois da libertação.”

Numa passagem semelhante no Nārada Pañcarātra é afirmado: “Meu querido Senhor, não desejo nenhum estágio de perfeição através da realização de cerimônias religiosas ritualísticas ou do desenvolvimento econômico ou da gratificação dos sentidos ou liberação. Simplesmente oro para que me conceda o favor de me manter sob Seus pés de lótus. Não desejo nenhum tipo de libertação como sālokya (residir em Seu planeta) ou sārūpya (ter as mesmas características corporais que Você). Simplesmente oro por Seu favor para que eu possa estar sempre engajado em Seu serviço amoroso”.

Da mesma forma, no Sexto Canto, décimo quarto capítulo, versículo 5 do Śrīmad-Bhāgavatam , Mahārāja Parīkṣit pergunta a Śukadeva Gosvāmī: “Meu querido brāhmaṇa, entendo que o demônio Vṛtrāsura era uma pessoa muito pecaminosa e que sua mentalidade estava completamente absorvida nos modos de paixão e ignorância. Como ele se desenvolveu até chegar a um estágio tão perfeito de serviço devocional a Nārāyaṇa? Ouvi dizer que mesmo grandes pessoas que passaram por severas austeridades e que foram liberadas com pleno conhecimento devem se esforçar para se tornarem devotos do Senhor. Entende-se que tais pessoas são muito raras e quase nunca são vistas, por isso estou surpreso que Vṛtrāsura tenha se tornado um devoto tão grande!”

No verso acima, a coisa mais importante a ser observada é que pode haver muitas pessoas liberadas que se fundiram na existência do Brahman impessoal, mas um devoto da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, é muito, muito raro. Mesmo dentre milhões de pessoas liberadas, apenas uma tem a sorte de se tornar um devoto.

No Śrīmad-Bhāgavatam , Primeiro Canto, oitavo capítulo, versículo 20, a Rainha Kuntī está orando ao Senhor Kṛṣṇa no momento de Sua partida: “Meu querido Kṛṣṇa, Você é tão grande que é inconcebível até mesmo para grandes eruditos e parama-haṁsas [almas totalmente liberadas]. Então, se esses grandes sábios, que são transcendentais a todas as reações da existência material, são incapazes de conhecer Você, então, no que nos diz respeito, pertencendo à classe das mulheres menos inteligentes, como é possível conhecermos Suas glórias? Como podemos te entender?” Neste versículo, o que deve ser observado em particular é que a Personalidade de Deus não é compreendida por grandes pessoas liberadas, mas apenas por devotos como a Rainha Kuntī em sua humildade. Embora ela fosse uma mulher e fosse considerada menos inteligente que um homem, ela ainda assim realizou as glórias de Kṛṣṇa. Esse é o significado deste versículo.

Outra passagem que é muito importante está no Śrīmad-Bhāgavatam , Primeiro Canto, sétimo capítulo, versículo 10, e é chamada de “ verso ātmārāma ”. Neste verso ātmārāma afirma-se que mesmo aqueles que estão completamente liberados da contaminação material são atraídos pelas qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa.* O significado deste verso é que uma alma liberada não tem absolutamente nenhum desejo de desfrute material; ele está totalmente livre de todos os tipos de desejos materiais, mas ainda assim é irresistivelmente atraído pelo desejo de ouvir e compreender os passatempos do Senhor. Podemos, portanto, concluir que as glórias e os passatempos do Senhor não são materiais. Caso contrário, como as pessoas liberadas conhecidas como ātmārāmas poderiam ser atraídas por tais passatempos? Esse é o ponto importante neste versículo.

* Este verso do ātmārāma foi uma vez muito bem explicado pelo Senhor Caitanya para Sanātana Gosvāmī. Há uma explicação detalhada deste verso nos Ensinamentos do Senhor Caitanya do autor.

A partir da afirmação acima verifica-se que um devoto não está após nenhum dos estágios de liberação. Existem cinco estágios de libertação, já explicados como sendo (1) tornar-se um com o Senhor, (2) viver no mesmo planeta que o Senhor, (3) obter as mesmas características corporais do Senhor, (4) ter as mesmas opulências do Senhor e (5) ter associação constante com o Senhor. Desses cinco estágios liberados, aquele que é conhecido como sāyujya, ou fusão na existência do Senhor, é o último a ser aceito por um devoto. As outras quatro libertações, embora não desejadas pelos devotos, ainda não são contra os ideais devocionais. Algumas das pessoas liberadas que alcançaram esses quatro estágios de liberação também poderão desenvolver afeição por Kṛṣṇa e ser promovidas ao planeta Goloka Vṛndāvana no céu espiritual. Em outras palavras, aqueles que já foram promovidos aos planetas Vaikuṇṭha e que possuem os quatro tipos de liberação também podem, às vezes, desenvolver afeição por Kṛṣṇa e serem promovidos a Kṛṣṇaloka.

Portanto, aqueles que estão nos quatro estados libertados podem ainda estar a passar por diferentes fases de existência. No começo eles podem querer as opulências de Kṛṣṇa, mas no estágio maduro o amor adormecido por Kṛṣṇa exibido em Vṛndāvana torna-se proeminente em seus corações. Como tal, os devotos puros nunca aceitam a libertação de sāyujya, para se tornarem um com o Supremo, embora por vezes possam aceitar como favoráveis ​​os outros quatro estados libertados.

Dentre muitos tipos de devotos da Suprema Personalidade de Deus, aquele que se sente atraído pela forma original do Senhor, Kṛṣṇa em Vṛndāvana, é considerado o principal devoto de primeira classe. Tal devoto nunca se sente atraído pelas opulências de Vaikuṇṭha ou mesmo de Dvārakā, a cidade real onde Kṛṣṇa governava. A conclusão de Śrī Rūpa Gosvāmī é que os devotos que são atraídos pelos passatempos do Senhor em Gokula,* ou Vṛndāvana, são os devotos mais elevados.

* Vṛndāvana é o lugar transcendental onde Kṛṣṇa desfruta de Seus passatempos eternos quando menino, e é considerada a esfera mais elevada de toda a existência. Quando esta Vṛndāvana é exibida no mundo material, o lugar é chamado Gokula, e no mundo espiritual é chamado Goloka, ou Goloka Vṛndāvana.

Um devoto que está apegado a uma forma específica do Senhor não deseja redirecionar sua devoção para outras formas. Por exemplo, Hanumān, o devoto do Senhor Rāmacandra, sabia que não há diferença entre o Senhor Rāmacandra e o Senhor Nārāyaṇa, e mesmo assim ele queria prestar serviço apenas ao Senhor Rāmacandra. Isto se deve à atração específica de um determinado devoto. Existem muitas, muitas formas do Senhor, mas Kṛṣṇa ainda é a forma original. Embora todos os devotos das diferentes formas do Senhor estejam na mesma categoria, ainda assim é dito que aqueles que são devotos do Senhor Kṛṣṇa estão no topo da lista de todos os devotos.

Guia para estudos:

1- O que significa ser um impersonalista?

2- Cite as referências que mostram que um devoto não se preocupa com sua própria liberação.

3- Estude o verso atmarama explicado por Sri Caitanya mahaprabhu a Sanatana Gosvami.

https://vedabase.io/pt-br/library/sb/1/7/10/side-by-side/cs